這裏特別要加以強調的一點是，這種異化性質不是理性智慧自身可以解決的。如當今環保主義者所理解的那種生態觀念，它本質上只是一種「理性的狡黠」，因為如果他們不被迫這樣做，就不可能再繼續生存下去。而出於任何功利目的而采取的環保措施，與作為人自身精神再生產的審美尺度仍然是相當遙遠的。

真正生態意義上的審美尺度，只能到詩性智慧中去尋覓。借用《周易》裏的話，我把它稱為「曲成萬物」的方式。這是一種讓事物自身成就自身的方式，其本體內涵即「曲」主體以成萬物。這裏面包涵著一種深刻的思想。一方面，人是一個有意識的存在物，它的一切生命活動無不帶有它自身的目的，所以只要人活動，就總要把「理性尺度」運用到對象身上，想方設法地達到主體的目的。

另一方面，由於人是惟一可以利用其他物種尺度來建造的生命，所以其他種類能否以自身的尺度存在，就完全取決於主體的態度。這是一種無論如何也無法被取消的類本質，所以海德格爾把人的存在稱為「基礎本體論」。這裏依然存在著一個深刻的悖論：既然人實現自身意圖的權利不可能受到其他物種的限制，甚至還可以巧妙地利用萬物的尺度滿足自身的需要，又怎麽可能指望人類按照美的規律來生產呢？即：如何在必然的改造世界過程中，既把自身的意圖加給包括自身在內的萬物，又把它們生產為它們按照其內在尺度應該成為的樣子。

在理性智慧的語境中，這種審美建造方式根本上就是不可能的，這就是為什麽，盡管現代自然環境早已敲響了末日警鐘，而人們依然不可能停止各種自殺性掠奪的根源。因此，這種生態生產在理論淵源上只能追溯到詩性智慧中。這正是古人所謂「曲成萬物」的秘密所在。從中國詩性智慧的角度，如老子講的「不敢為天下先，故能成器長」（六十七章），人由於它的「第一尺度」（即主體性），本是可以為天下先的，但為了能夠「成器」（即天下萬物），為了能夠永遠保持人這一優先地位（即「成器長」），就必須限制它的第一尺度，而不敢為天下先。

老子反復講「德畜」，「德之貴，夫莫之命而常自然」，「為而不恃，長而不宰，是謂玄德」（五十一章），都是強調這種自我克制的倫理學，它要求主體自覺放棄其第一尺度，即「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」（四章）。再如莊子講的「齊物論」，如何才能拉平人與物之間的現實差異，讓兩者以平等方式居於世界之中呢？在莊子看來，即「吾喪我」，這個「我」不是指某個具體的人，而是人作為一個種類所具有的那個優越的第一尺度。

如《大宗師》所謂：「今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為莫邪』，大冶必以為不祥之金。今一犯人形，而曰『人耳人耳』，夫造化必以為不祥之人。」就審美建造方式的現代意義而言，海德格爾的一些見解尤其發人深省，他說：「我們對於行動的本質還深思熟慮的遠不夠堅決。人們只知道行動是一種作用在起作用。人們是按照其功利去評價其現實性。但行動的本質是完成。完成就是：把一種東西展開出它的本質的豐富內容來，把它的本質的豐富內容帶出來，producere（完成）。」[4](P87)