三

從精神—實踐的角度講，生態美學可以說比一般美學研究更重視它的實踐意向。它要回答的問題是，一種不與自然對立、分裂的主體，如何利用自然、如何從對象上獲取生活資料以維係其類的延續性？也可以說，生態美學在觀念上能夠提供一種什麽樣的生產尺度，才能把它所稟賦的詩性智慧運用於社會生產過程中，使整個人類社會可以按照美的規律來建造，實現人與自然的和諧發展。

從邏輯分析的角度講，由於生態美學並不直接針對人類社會的物質生產，而僅僅是針對著人自身的精神再生產方式，因而這個問題還可以進一步具體為：一個生態型的文明社會，必須以何種尺度作為內在生產觀念，才能夠成為可能？在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中，所謂的生產尺度主要有兩種，一種是片面的、產品直接同它的肉體相聯系、它所屬的那個種的尺度（本文簡稱第一尺度）；另一種則是全面的、不受其肉體需要支配、任何一個種的尺度（第二尺度）。問題關鍵依然在於，如何通過邏輯分析闡釋清楚何種尺度屬於詩性智慧，是生態美學意義上的審美尺度。而這個問題依然需要通過對理性智慧的歪曲闡釋來獲得。

由於深受理性主義哲學影響，在對這兩種尺度的解讀上人們一直存在著嚴重的誤解，即把第一尺度完全歸屬於動物，而把第二尺度完全等同於人的理性或主體性。引申而言，第二尺度完全是理性智慧的作品，而詩性智慧則被貶低為動物的生理活動尺度。人們經常這樣講，人的體力筋骨不如老虎獅子強健，人的生理感官不如鷹眼與狗的嗅覺，但由於人是理性的動物，可以利用其他物種的尺度來掌握與控制自然界，於是作為內在生產觀念的第二尺度，就成為一種人類制服自然、改造自然的文化工具。

關鍵問題在於，這種看法是否具有合法性？這裏可以換一種思路，即采取了這樣一種理性化解釋之後，能否為人自身的再生產提供一種審美建造的內在尺度。實際情況與此恰恰相反，由於理性活動的一切成果，在本質上都是為了滿足人的現實生存需要，即與人的「肉體需要」直接聯系，所以它在邏輯上就不可能成為全面的、不受肉體需要支配的第二尺度。這一問題從學理上可以表述為：由於人的理性尺度，是作為與動物相區別的人的類本質、作為人之為人（像動物之為動物一樣）的內在固有尺度、是作為人「所屬的那個種的尺度」而存在，所以，就理性尺度本質上是人「所屬的那個種的尺度」而言，它毫無疑義地就是人的第一尺度。

這種理性智慧語境中的悖論在於：由於把人的主體性尺度等同於馬克思講的「內在的尺度」，也就等於說，人只能按照他所屬的那個種的尺度來建造，這就已經把人按照任何一個種的尺度來建造在邏輯上偷偷地取消了。從相反的角度說，如果不能把第二尺度與人的第一尺度區別開來，人以「任何種的尺度」（第二尺度）來生產，也就必然成為人按照其內在固有尺度（第一尺度）、亦即人按照其所屬的種屬尺度來建造，這與動物那種片面的、在直接的肉體需要支配下的生產，並無任何實際上的差別。它所實現的只是其種屬的善，而不是具有共通性的美。因此只有從邏輯上區分開這兩種建造尺度，才能為生態美學進入現實世界打通邏輯上的障礙。（愛思想 2015-08-26）