我們已經看到，在時間問題上，尼采和海德格爾的思考有同有異。尼采着眼於“當下/瞬間”，而海德格爾着眼於“將來/未來”。尼采轉向了藝術和創造性活動，而海德格爾在前期哲學中更加重視此在實存經驗和實存結構。但兩者都肯定一點：時間是圓的，時間不是直線的。後期海德格爾進一步提出了一個新的概念，叫做。我認爲這個概念肯定是從尼采的“瞬間”（Augenblick）發展來的。海德格爾在《存在與時間》（1927年）時期幾乎絶口不提尼采，但他肯定已經讀了不少尼采，可能是故意不説罷了；到《哲學論稿》（1936—1938年），海德格爾開始在弗萊堡大學講尼采（此後連續講了十年），尼采的影響已經十分顯赫了。在海德格爾《哲學論稿》里首次出現的，我現在還不知道怎麼傳達，英文譯成site of the moment，我試着把它譯成“瞬間時機之所”。這是一個很有意思的概念，以這個概念，海德格爾是要從尼采出發思考一種新的時空觀，他名之爲“時—空”（Zeit-Raum）。

海德格爾在《哲學論稿》中説：“時間與空間本身乃源自時—空——比起時間與空間本身及其計算性地被表象的聯系來，時—空是更爲原始的。”這話的意思不難理解，意思是説，“時—空”原本不分，後來被分割開來的時間和空間概念，是從那個原初的時空不分的狀態衍化出來的。現在我們都採納了科學的、物理的時間和空間概念，我們被科學化了，我們多半只知道三維空間和一維時間，空間是長、寬、高三維，時間是線性的一維。它們都是可測量的、可計算的。我們並不反對可計量的時間和空間概念，我們的日常思維被這個時間和空間概念所佔領了，但我們要想一想：這是唯一的和根本的嗎？還有別的可能性嗎？有非科學的時間和空間經驗嗎？如果沒有了其他的可能性，那麼我們實際上都會變成機器人，用不着再造什麼人工智能機器人，我們自己就是機器人，只剩下了測量和計算。藝術人文學科就都不要了，直接在理學院里設一個教研室或者實驗室就行了。我們當然不會這樣想，我們也不能忍氣吞聲，我們是要抵抗的。我認爲，尼采和海德格爾的哲學就構成了一種抵抗的勢力。

海德格爾在《哲學論稿》中提出，“時—空”原本不分，後來被分割開來的時間和空間概念，是從那個原初的時空不分的狀態衍化出來的。

海德格爾説，“時—空”是一種神秘的“開裂”（Erklüftung），就是尼采那里説的“碰撞”。我覺得他們是故意用這種令人緊張的詞語的。如果要進入現代哲學和現代藝術，我們一定要理解這一點，一定要擺脫古典和諧、理性和規則的思維習慣。尼采的《悲劇的誕生》爲什麼如此重要？是因爲他首先告訴我們，藝術的本質不在於和諧、理性和規則，而在於緊張、衝突和鬥爭。這就是現代性美學。以前和諧、規則的審美標準已經不再是我們主導性的審美經驗了，不再適合我們已經變化的經驗方式了。尼采説“碰撞”，“碰撞”很重要，要是生命中沒有“碰撞”的張力，那還有什麼力量？還有海德格爾説的“開裂”，説裂開了而不是説彌合了。到底什麼東西裂開了？是神秘的“時—空”裂開了，是“時—空”的“之間”，但這種“開裂”不是指時間與空間的分離。

海德格爾爲什麼要説“時—空”？我們先來看時間與空間的分離傳統。傳統的時間和空間概念都是很自然的，都基於自然生活世界的物經驗。這個太自然了，物的運動或者物的形態，它的長寬高的結構，這些都是自然而然的。近代物理學把這種自然的時間經驗和空間經驗抽象化，把時間線性化、維度化，時間成了一維的直線，如上面所引的牛頓的説法，是“與外在的東西無關的”“絶對時間”；進而又把空間三維化，成了三維的“絶對空間”，同樣地，牛頓説“它自己的本性與任何外在的東西無關，總保持相似且不動……”這種科學的時間和空間觀已經成爲全人類的習慣思維。科學史上根本的質疑來自愛因斯坦的相對論。愛因斯坦認爲，我們不能把時間、空間、物質、運動分開來，沒有絶對時間，也沒有絶對空間，時間和空間是相對的。而尼采和海德格爾從另外的角度已經達到了這種思考。