哲人就是“遊牧者”，不斷越出舊的空間，從一個地方跑到另一個地方，創造新的空間。當時間——即，同線性的“歷史”完全相反的純粹的時間或者說哲學的時間——把空間疊置和螺旋化時，它實質上也正是一種“去領土化”。換言之，“地理—哲學”不僅關註地表間的橫向遊牧（譬如“西方”的概念），而且也關註地層間的縱向遊牧（譬如“古代”的概念）。各種概念，就在“去領土化”的遊牧中不斷地“形成”——形成差異、形成全新。而哲人，不單在空間裏遊牧，也在時間裏遊牧，展開沒有邊界的創造，不斷地開創出全新。

三、比“哈耶克”更真實的哈耶克

對於德勒茲，哲學就是去創造、發明概念，或使概念在全新的方式下工作。“對一個概念去進行批評，為什麼不是很有意思？那是因為，對（概念的）功能去進行建構，和去發現新的領域，以使得該概念不再有用或不再充分，總是更有意思。”在《什麼是哲學？》一書中德勒茲指出，概念的建構，並不只是一個認識論的操作，而且同樣是一項存在論的工程。在德氏這裏，存在論不是關於“being”（存在）的研究，而是關於“becoming”（形成）；換言之，存在論的根本是“變”，而不是“在”。一個文本離開原來的歷史現實（或地域空間）而刺入當下，便正是德勒茲所說的存在論層面上的“形成”。“形成”永遠是“形成差異”（becoming different）。德勒茲所說的“形成”，並不是指A到B的移動或轉變的現實過程，而是——德氏借用尼采（Friedrich Nietzsche）的術語——差異的“永恒回歸”。“溫故而知新”，便是差異的生產性的回歸。《易經》之“易”有三解，除“簡易”外，更有“變易”、“不易”二義。表面上看，此二義恰好相反，如何得以同時成立？然而從（德勒茲主義）存在論層面上考察，卻恰恰同時成立：“變易”者，不正是存在論層面上的“形成”？而“不易”者，不正是差異的“永恒回歸”？這種“變化流通”（易），恰恰是以“永恒”（不易）作為自身的結構。正是在這種“形成”中，新才成為永遠的（先天的）可能——“日新之謂盛德”。

“形成”，根據德勒茲，“在歷史中開始、並返回歷史，但它卻不屬於歷史”。“形成”，是“歷史”之反面。這個“形成”（“變化日新”），不是經由現實的通道，而是一種幽靈性（或者用德勒茲的術語，“虛擬性”）的通道；不是在歷史中A演變成B，而是在時間中故激變成新，是“茍日新，日日新，又日新”。同現實世界中的線性歷史相對，時間，正是體現在差異的幽靈性疊置之中。時間，就是“形成差異”，就是差異的“永恒回歸”。