這是一個去線性敘述的書寫。作者設定諸多不同的選擇，人物作 為一個行動元，便是這些相異版本得以衍生的亂數。在這種因亂數、不斷如地下莖蔓繁殖多重結局的敘事文本中，讀者可以一再回到故事的某一個歧出點，選擇另一個路線，就像是小孩子走藏寶的迷宮圖一樣，永遠不知道下一個轉彎的路口會不會失速墜毀，或是遇見維京海盜（the  vikings）；也永遠不知道 C 時間維度的自己，跟 Z 時間維度的 A 人物，會不會化敵為友、握手言和。無窮的可能，恰恰正是波赫斯要透過「歧路花園」這座時間與書籍之迷宮的作者崔本所透露的理念。

米樂（J. Hillis Miller）在〈網際網路銀河中的黑洞：美國文學研究新趨向〉（Black Holes in the Internet Galaxy: New Trends in Literary Study in the United States）一文中，也提及超文件有其倫理觀，此倫理觀徹底是〈歧路花園〉印刷文本的網路翻版，他說：「一個表明以  超文件作為肌理的超文件在每一轉彎處要求讀者必須選擇路徑，才得  以穿過文本，要不然，就是讓機運來幫他或她選擇。易言之，沒有所  謂的『正確』選擇存在，也就是沒有一種可客觀地為其辯明的選擇存  在。超文件要求我們在每一轉折處做出抉擇，並為自己的抉擇負責。這就是超文件的倫理觀」（米樂，1995：85）。雖說米樂認為連結的佈署也有其主觀設定所造成的不對稱性存在（亦即每一個連結被選擇的機率並非同一），連結也可能被設定來強化某種意識型態的教化與規馴，但他依舊認為超文本必然要求讀者對文本自身給出意義，而不只  是被動的依印刷文本的線性閱讀秩序，被給定小說文本的內容與結局。

德希達也深深的陷入這個「失落伊甸園」的寓言與命題中。他也 建構了一套不但和波赫斯小說敘述相似，且和其自身書寫觀平行的建  築／空間理論。德希達在解構西方形上學二元位階的過程中，挪用了  索緒爾（Ferdinand de Saussure）對符徵／符旨系統的設定10，意義因而在「不是什麼，所以可能是什麼」的無窮差異和推衍過程中延宕， 符旨義就像是一張沒寫地址的明信片，無法投遞，只能在不斷的延異  中播撒無窮的意義。

德希達在和梅耶（ Eva Meyer）談空間和建築的時候，以巴別塔的故事為例，證明上帝「以 Babel 這個字，宣判了人類使用不同語言。因此，通過一個可能是世界性的語言，他們必須放棄他們的宰制計  劃。事實上這個建築的干預，以一個建構──同時也意謂著解構──  表徵著強求一個世界語言以打垮這個世界的政治、語言支配計劃的失  敗與侷限，一種主宰語言多樣性的不可能性，一種普遍翻譯的不可能性。這也意謂著建築的建構將永遠是一個迷宮」（德希達，1992：48）。因為建築巴別塔的企圖是不可得的妄念，象徵著「追求永恆存在相」的幻想與企圖，必然會導致言語變亂的結局，建築因而在一起始（巴別塔的建構慾望中），就只能是一座永恆被符旨義所流放的建築，而政治、語言、翻譯的普同一致，也只是另一座海市蜃樓與空中花園。不僅只此，他對建築與書寫兩者的相似性，也頗多陳言，正如他在和  梅耶的對話中所陳述的：

我們可以說，沒有什麼東西比解構更建築的，同時，也沒有什麼 東西比解構更不建築的。建築思想只有在下列意義中才是解構 的：當它力圖把在哲學中樹立建築連結（concatenation）的權威視覺化時。從這個觀點來看，我們可回到解構與書寫的關連上： 它作為一條道路，作為開拓一條道路— 不知道它將導向何方— 的空間性與思考所銘刻的軌跡。注視著它就如同，或許我們可以說 開拓一條道路是一種書寫，其既不能歸之於人，也不能歸之於神 或野獸，因為從它最寬廣的意義指出了這個— 人／神／野獸— 的分類之所以產生的場所。這種書寫真的就像一個迷宮，因為它既 沒有起點也沒有終點。我們永遠在移動。時間與空間、言說的時 間與廟堂或住家空間之間的對立，再也沒有意義。我們活在書寫之中。書寫是一種生活方式（德希達， 1992：46）。

10 參 見 Saussure (1966). Course in General Linguistics, New York: McGraw- Hill, p.65-78.