那麽，需要用肯定的詞語來描述分裂症。「紊亂」、「自我中心主義」、「失去真實」，對於那些想要壓制分裂症的人來說，是很方便的詞語。「紊亂」是一個很貧乏的詞匯，指的是那些組成了特殊的分裂症機器的元素的狀態——我們可以從肯定的角度來確定分裂症機器——在這個方面，我們很快意識到缺乏關聯所擔當的機械性角色。

「自我中心主義」也是一個貧乏的詞匯，它指的是無器官的身體以及它之上所有的流溢，這與脫離現實的內在生命沒有關係。

「失去真實」，我們如何評價那些在一個無法支撐的點上接近真實的人（「這種感受，與心靈相關聯，打破了物質的聲音」，阿爾托在他的《神經儀器》（Le Pèse-nerfs）中寫道[⑨]）？與其從給人帶來巨大摧殘的浩劫來界定分裂症，或者從結構上出現的洞和裂縫來解釋分裂症，我們不如將分裂症理解為一個過程。當克雷丕林（Kraepelin）試圖提出他的早發性癡呆概念時，他並不是從動因或症狀來界定的，而是將其看成一個過程，一個發展和中斷的過程。

不幸的是，他將中斷狀態視為整體的明顯崩潰，為了讓病人的自然生命得以安寧，他主張將病人關起來。今天卡爾·雅思貝爾斯和羅納德·萊恩（Ronald D. Laing）從完全不同的角度來理解過程的觀念：斷裂、迸發、突破，它摧毀了人格的連續體，讓它走上「更為真實」的旅程，有強度的和恐怖的旅程，它遵循的是同時吞噬了自然和歷史，有機體和精神的逃逸線。這就是為什麽分裂症的器官-機器，無器官的身體，以及身體互動的強度流，導致了機器與飄蕩不定的歷史之間的關聯。

[⑧] Marcel Jeager，«L' Undergrowwd de la folie » in Partisan, fevrier 1972.

[⑨] Antonin Artaud, Le Pèse-nerfs in Œuvres complètes, I, Paris, Gallimard,1956, reed. 1970, p. 112.

現在我們看到偏執狂與分裂症之間的差異（即便分裂症的形式往往會被貼上偏執狂的標簽）：偏執狂「我-不想-留下-你-一個人」和分裂症「讓-我-一個人」，偏執狂組合了符號，分裂症則則是機器裝置，偏執狂有巨大的整體，分裂症只有細微的多元性，偏執狂有著巨大的反應綜合的領域，分裂症只有積極的逃逸線。如果分裂症似乎就像今天社會的病症一樣，那麽我們不應該尋求將我們的生活方式一般化，而是要尋找社會的、政治的、經濟的本質的機器。我們的社會不再在符碼和領土基礎上起作用。恰恰相反。它們在廣泛的解碼和解域化的基礎上發揮作用。與恢復符碼，重新創造領土而瘋狂的偏執狂不同，分裂症不停地走向自我解碼和自我解域化運動（這就是分裂症的突破，旅程或旅途，它們的過程）。

分裂症就像我們社會的界限一樣，不過是一種被逥避的界限，總是被放棄。萊恩理解了分裂症的真正問題所在：我們如何突破（breakthrough）一個不會崩潰（breakdown）的東西[⑩]？我們如何可以阻止無器官的身體在緊張性僵直症中徹底停擺？譫妄的敏感狀態如何克服其伴生性焦慮，不會讓位於一種慢性的耗竭狀態（我們通常可以在醫院里看見這種狀態，最終會陷入到完全崩潰的狀態）？在這個方面，醫院里常用的條件，以及在家庭里的條件，都不太令人滿意。似乎正是醫院化，家庭化恰恰產生了自我中心主義和失去真實的症狀。生命化學的力量如何以這種方式與分裂分析相結合，讓分裂症不會變成其對立面，也就是說，將分裂症的禁閉起來？用何種組織，什麽樣的團體來做這個事？

[⑩] Ronald D. Laing, La Politique de l' experience, Paris,Stock, 1969, p. 93.文中的breakthrough和breakdown，在德勒茲的原文中就使用的是英文。