在小范圍的人際關係裡，我們能做的，只有等待，父母對子女的等待，朋友之間的等待，即使我們的價值觀是對的，若是別人不聽，也不必強加上去。「錯誤」（局限或者缺失較大）的價值觀自然有負面的後果，我們必須等待他人的成長。每一個惡人都「有可能」變好，但是那個惡人「此刻」並不好。這也是一種融合矛盾的處事態度，裡面有清醒的認知與必要的自我保護，也有終極關懷，不必立刻在心裡定別人「死罪」。

那麼，有沒有絕對的「對」呢？

絕對的「對」應該是指放諸四海皆准的行為凖則，如果真有，在這本書裡，也許你可以隱約體會得到：那是一種開放到宇宙萬物的關懷，領悟到萬物彼此的深度相連與互動。所有人的關懷，從自己，到家庭，到社會，到國家民族，最後擴展到全人類、全宇宙自然。人與人的不同，德勒茲說，只在於其擴大想像力范圍的能力界限而已。這個「想像力」讓人產生惻隱之心，感受到他人內心的脈動。也許不是每個人現在可以達到的，但卻可以觀照（envision）得到。它既是相對，也是絕對；因為它一方面已經超越了個人的特定時空的體驗，另一方面又能夠再放回那個時空裡讓人安心生活。說它超越了特定的時空，是因為我們短暫跳出了自己的時空「盒子」，聽到眾人內心的感受，因而去做讓眾人幸福的事；而當我們有如此能力時，眾人的滿足與幸福最終將會如春風般吹進我們的「盒子」，護佑我們原來的幸福嫩芽，使之慢慢茁壯生長。

零點，逆向思考的起點

倘若在大街上隨便找人一問：「如果有一件事，做時讓你痛苦，做後讓你心碎，而且還必須時時委屈自己，奉獻時間、金錢、精力，全神貫注，卻常常備受指責，你會去做嗎？」答案絕對是否定的。

可是愛情就有這樣的魔力。而且人人都可能是撲火的飛蛾。

對的，因為事情都有正反兩面。對於愛情反面的特質，我們在被「蠱惑」的時候，就早已喪失看到它反面的能力。而我們一般人的思考路徑只是單行道。逆向思考就是在思考路徑上反向行駛。反向行駛始於觀察到「反面」，但是不等於執著於反面；因為「執著於反面」? 意味著承認事情的反面，逆向思考卻把一般人認為的「反面」認定為「正面」，因此沒有負面心理情緒的顧慮。比如，眾人都向往越爬越高，越活擁有的越多，可是，不是每個「擁有」都是愉悅的經驗，「擁有」有時變成生命的負擔與心理的壓力，如同不斷購物之後房間內的囤積，必須持續地清空才能保持平衡。最簡單的例子就是金錢的擁有：絕大多數人都追求金錢，但是有錢與快樂卻不能畫上等號。

在《千高原》（A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia） 裡，德勒茲和迦塔利（Félix Guattari）說：「無器官身體是一個能量的 蓄電場，能量＝零點，可是這個零點沒有一點負面的意義。」德勒茲哲學教導我們從加號往減號思考，思考「返回零點」的意義；因為，零點，是一切的開始，像一株小芽，儲蓄無盡生命的天機，有著最強的生命能量，可以妙手回春。例如，有時「失敗」的低谷可以讓人重新定義人生，「失去」的痛擊可以讓人回歸自我與精神的原點。

整部艱澀難懂的德勒茲哲學，其實，就是一部零點哲學。

德勒茲的「無器官身體」這個概念，就是零點的強度，看似虛無，卻擁有宇宙能量。人世的聚散，事情的成敗，自我的伸屈，中間都有所謂「正」與「負」兩面。可是世人所謂「負」未必是不好的。這中間的奧妙，都在於我們如何看到這個虛無巨大的「身體」，如何把握這個零點強度，學會逆向思考。世間所有的「欲望機器」都必須通過它來運作，沒有「散」就沒有「聚」，成功的背後都是失敗的累累傷痕；一個人有時要懂得委屈自己，才能保住必要的養分，讓花朵終有一日，可以得到全然伸展的天空。