1908年，他在倫敦會見了美國實用主義創始人，也是心理學大師威廉·詹姆斯。見面後彼此欣賞，在他後來的著作《宗教與道德的兩個來源》中，能很清楚地看出詹姆斯的影響。柏格森是一位極有社會責任感的知識分子。在一次大戰期間，他多次前往美國，除了講他的哲學之外，還積極參與法國代表團說服美國參戰的工作。在威爾遜草擬《十四條和平論綱》的時候，他提供了很多自己的想法。1921年他擔任“世界知識聯合會”的第一任主席，這個聯合會就是後來的聯合國教科文組織的前身。他1941年1月4日逝世於巴黎，死後他的名字被刻在先賢祠中廳的牆上，可見他的地位是相當崇高的。

問：柏格森留下的思想遺產相當豐富，請你選擇一些給聽友們介紹一下吧。

答：好。但是柏格森的思想，屬於純哲學的領域，雖然他也論心理學、宗教學和進化論，但都是以他的哲學方法，所以比較難懂，尤其是他不斷地批評傳統哲學，在這個批評的基礎上建立他的哲學體系。所以我們有時不得不回到傳統哲學的論述上，這會讓聽友們感覺有點累，但我會盡量簡明地介紹。聽友們若能對柏格森多少有些了解，我們的目的也就達到了。

我們知道，傳統哲學的一個主要命題，就是探尋和回答什麼是“存在”。亞里士多德認為，正是對存在的驚悚喚醒了人的哲學意識。只要我們從日常的操持勞碌中有一個喘息的機會，能夠看看天空星漢燦爛，看看大地豐饒富麗，看看身邊生死愛恨糾纏一團，我們如果不是行屍走肉，就難免會問，這一切為什麼會存在？我是誰？我為什麼存在？甚至會進一步想，萬物都存在，但存在是什麼？這就是哲學的本體論問題。在古希臘，哲人們還主要關心的是本體論問題，主要關心天地萬物、人生萬象，究竟是怎麼回事兒？這種詢問都是從一個最簡單的問句開始，這是什麼？qu'est-ce que c'est ? What's thsi ?

朋友們一定注意到，這種詢問方式一定有一個“是”動詞，也就是法文的Etre, 英文的 Be，德文的 Sein。中文的哲學文獻把這個詞翻譯為“有”、“在”、“存在”。不要小看這一問題，詢問存在是古希臘哲學家們的重要工作。也就是從那時候開始，哲學開始用概念和邏輯來把握世界。就拿柏格森所經常批評的古希臘埃利亞學派為例，正是這個學派的創始人巴門尼德提出“存在物存在，在存在物之外，絕沒有任何別的東西”。因為在他看來，說從虛無中可以產生出存在之物，是不合邏輯的。無不能生有。

他說：“你不能知道什麼是不存在的，你也不能把它說出來，因為能夠被思維的和能夠存在的，乃是同一回事兒”。這就是說，你只要說一件事物，想一件事物，它必然是存在着的。但是巴門尼德他否認虛無的存在，這和他的邏輯又是自相矛盾的。所以後來萊布尼茨就問：“既然存在存在，虛無為什麼不存在”。而柏格森的哲學，就是要論證，存在不是一個固定的實在，它是一個創造的過程。而且柏格森認為，傳統哲學試圖用概念和邏輯來把握住存在，這是做不到的。

存在不是一個概念和邏輯的構造，它是人的直覺，是生命本身的綿延。這個綿延，創造出存在。朋友們請注意，我用了“綿延”這個詞，在柏格森那裡就是duree 。綿延這個概念可以說是柏格森哲學的核心。傳統哲學的本體和實在，在柏格森看來就是綿延duree。是生命的運動，它使傳統哲學主客體兩分的形式，徹底改變了。主客體不過是綿延的不同形式，它的實質是一樣的。所以柏格森說：“實在就是永遠的生成，而絕不是某種已經做成了的東西”。好，我們下次再看看柏格森是怎麼具體分析的。

（珍藏自：http://www.rfi.fr/tw/）