──在中興大學的演講

英國劍橋大學開溫第士實驗室，在雷塞福時代，曾經有過一位研究Ｘ射線的科學家，司諾（C. P. Snow）。他又是小說家作了很多小說，後來又變成專管科學文化的政府官吏。他有過一陣很煩躁，說出“兩種文化”這麼一個名詞。因此近三四十年來，常有人提起及引用這個名詞“兩種文化”。

兩種文化這個名詞的誕生，可以說相當偶然。因為大物理學家雷塞福、大數學家哈代，在二三十年代當時，是名聞遐邇的人物。但他們在劍橋大學裏常常覺得文學、哲學、藝術等系的教授群跟他數學物理教授群不太一樣。好像這兩群教授彼此互瞧不起。雷塞福曾自豪的說：現在是原子時代的潮流，而這個潮流就是我。他倒是可以這樣睥睨當世，作此豪語的。因為他的每一發現，每一論文都在改寫歷史；立時影響歷史。他的實驗室中原子分裂的聲音在世界各個角落發生如雷的回蕩，但他卻不能使劍橋大學的文學、藝術、哲學教授群對他投出青睞。司諾當時是開溫第士實驗室的一名助手，後來是基督學院的院士，看到這種現象，因而有感；他的感觸是，也許文、藝、哲等等是一種文化，而科學是另一種文化罷！而這兩種文化有著基本上的不同，有著不能相通的地方。

                                                                                                                                    （劍橋大學）

我們乍看起來，文、哲、藝術的知識與科學的知識，在中學裏是不同名稱的功課，在大學裏是不同名稱的院系，在社會上是不同名稱的部門，但其為學術，其為知識，好像是相同的。

可是仔細一想，你就會產生一種異樣的感覺。為什麼柏拉圖我們拿起來就可以看，就一直在引用，為什麼阿基米德我們只說他那個原理，再沒有什麼別的傳下來了。為什麼希臘的人文、制度、史詩至今為人所引證，而希臘的化學、物理則僅是一些名詞，其餘均不堪入目了。為什麼莎士比亞的幾乎每句話被世人反覆誦讀，而中世紀的煉金術幾乎完全不為人所知了。為什麼三千年前的莊子寓言還為人所樂道，而三十年前的化學元素只九十二種已落伍得一塌糊塗了。就是在一個普通家庭中，解釋一首杜甫的詩，子女要請益於父母；而算一題新數學，父母要請教於子女？一言以蔽之，有些知識，好像是變的很少，是越老越值錢；有些知識卻是變得很快，變的很多，是越新越可貴。我們於是慢慢感覺出來，真的，文、哲、藝術的性質，與科學的性質有所不同。如同站在涇渭交匯的地方，凝視這一半是清的涇水；凝視另一半卻是濁的渭水，兩水雖然流入一個河床中，卻區分得如此鮮明，如此顯著。

現代的文化學者，比如，哈佛大學的布瑞頓（C. Brinton）也愛把知識界一分為二，一種是累積性的知識；一種是非累積性的知識。

非累積性的知識，可以用文學的例子來說明。二千多年前，一位希臘文學家把一些觀念提出來從而闡明是與非，善與惡，美與醜等。二千多年後，我們所處理的差不多還是這些。在知識的領域裏並沒有增益多少。

累積性的知識則不同了，希臘科學家所談的星座，所談的物質的要素，所談的原子，現在不會有人重視了。換句話說，如果亞利斯朵芬，如柏拉圖，忽然降臨二十世紀，給我們一個演講。我們聽來還是頭頭是道。可是希臘科學家，比如阿基米德，如果忽然降臨二十世紀，他要補習許多物理上的功課，學習許多數學上的術語，才能與波耳或愛因斯坦交談。

或者我們用另一個方式說，一位中興大學的學生，並不比希臘的一位科學家聰明，但他比希臘科學家有更多的物理知識。他自然在文、藝、哲學上比二千五百年前的希臘人知道更多的事實，但在科學上，他不僅是知道更多的事實，而且他明了更多事實間的關係，也就是他知道更多的定律，更多的原理。

這種累積性的知識與非累積性的知識的區分是非常重要的。這種區分絕對不是說科學好而有用，文、藝、哲學壞而無用，這只是說就累積而言，這兩種知識是顯然不同的。凡是有人說藝術劣於科學，或另一種人說科學劣於藝術，都是沒有注意這種累積性的區分，而隨便以自己習見的尺度來衡量別人的長短。

一個公平的文化學者，必須冷靜的正視，辨認，累積性與非累積性的知識，去追蹤它們相互間的關係，去研討它們對人類行為的影響。這兩種知識各有其重要性是自不待言的。

我們回顧過去三百年，可以說累積性的知識累積的很快，而過去三千年，非累積性知識累積的很慢，而快與慢，並不能以之為判斷優劣的標準。

我們有此衡度在心，現在就可以檢討這兩類知識對人類行為的影響了。對此一問題，已不只是個人的好與惡，團體的取與捨的問題；而是關聯到我們未來的生與死，存與亡。而這裏所說的未來，即是眼前的未來，不久的未來。

我們談到這兩種知識對人類行為所產生的影響，我想大家一定與我同感：那即是談虎色變。

現在大家公認，如火如荼的宗教改革運動對中世紀的破壞，遠不如科學所破壞的既劇且烈。牛頓的理論本來是物理界中的事，但他的影響卻是左右了三百年來的宇宙觀與人生觀。把來世上天國的人生觀，一變而為今世在地上建天國的人生觀。這個變化是空前鉅大的。達爾文的進化論本來是生物界中的事，但他的影響卻把進步的人生觀牢固的深印於人們的心中。福洛伊德的理論本來是心理學上的事，但他的學說如同顏料使一切衣裳都變了色；如同鹽粒，使所有食物都變了味。愛因斯坦的相對論本來是物理界中的事。但他的流風所及竟至吹入了法律的基本思想。這些影響，我們不僅是在感受，而是劇烈的在感受，一直的在感受。

我們再看一看非累積性的知識，我們如平心靜氣的檢討文學、藝術、哲學的歷史，也會發現同樣的劇烈震憾情況。

遠的說，如荷馬的史詩，比如伊立亞德，影響歐洲文化二千年。什麼是伊立亞德呢？是戰爭的故事，是英雄的禮贊，但那是藝術本身，影響並不大，並沒有好多人對此事感覺興趣。但由那故事中人們所引伸的結論卻是劇烈的。什麼結論呢？即“戰爭是人類的常態，和平是短暫的休歇。”這種結論影響西歐文明三千年。可以說每個歐洲人，都流著這種思想的血！

再舉一個例，梭羅用二十幾元在華頓湖邊蓋了一個小房子，釣了兩年魚，種了二年豆，因不交稅，坐過一天牢，但他的不合作，抵抗宣言與華頓湖邊的日記，影響所及是甘地使那麼大個印度獨立了。

羅素在所著哲學史中把拜倫立一專章。拜倫並不是第一流詩人，更不是入流的哲學家，羅素闡釋他的理由，是他的影響無與倫比，沒有辦法不提出他來專章討論。

最近美國大選出了一匹黑馬，卡特，誰又知道影響卡特政府最大的書，竟是托爾斯泰的“戰爭與和平”。

我們隨便從不勝枚舉之例子中，舉出這幾個好玩的例子來，主要的意思是在說明非累積性的知識，更有天翻地覆的影響。

但是，不論在科學中，或在藝術中，科學本身或藝術本身是一件事，從它們的本身中引起的聯想，或引出的教訓因而產生鉅大的影響卻是另外一件事。本身與教訓之間是不大有堅強的連鎖的。不大有共同的基礎的。有時這些聯想與教訓甚至可以說是荒唐的。可是因此而產生的影響力卻不能忽視，不容忽視。

天行健，君子以自強不息。前者是物理界的觀察與事實，後者是所引出的教訓，但二者之間的聯系是很脆弱的。但你能說這句話沒有影響中國幾千年嗎？莊子看到山中大木，因成材而被砍，看到家中小鳥，因不鳴而被殺。因而說出一套倫理，即作人之道在材與不材之間。這種觀察與因之而生的教訓之間的聯系，也是非常脆弱的。但你不能說它沒有用，甚至可以說它太有用了。

馬列主義者們，因人類億萬年進化史實的達爾文學說，得出一大堆教訓，從而推出鬥爭的哲學。生物界的學說與從它那裏所引發的教訓之間，也是非常脆弱的。我們甚有理由說這簡直是荒唐的。但其影響之大，已不必說了。索忍尼辛最近對甚囂塵上的“善惡的相對性，法律的相對性”等之荒謬絕倫，大肆抨擊，他是可以如此嚴厲的抨擊的。因為這些法律界的相對論者是得自物理界的事實，在物理界中接近光速的範圍內，在不同地點測同一速度時，是不相同的。但由物理界中這一現象搬到法律上來，二者之間的聯系是太脆弱了。可是這一事實，竟使索忍尼辛恨到切齒咬牙的程度。

不論由一個科學的事實上，或由於一首詩上，或由於一部小說上，甚至由於一童話上，引伸出另一套教訓來，都是可供參考，不可以供論證的。但人類的心靈卻專愛在一件藝術品前與一件科學新發現前，引發教訓。比如我們在問：紅樓夢究竟是在說什麼？畢卡索究竟是在畫什麼？在文藝批評界，對這種問題與這種態度，叫做對藝術的糟踏，同樣的，我們問相對論究竟給我們什麼教訓，進化論究竟給我們什麼箴示？這類問題也是對科學的糟踏，糟踏縱然是糟踏，但這種糟踏，從未間斷過。甚至在音樂、雕刻、分子構造中，人們偏要在裏面找教訓，找不相干的寓意。

一位政治學家巴瑞圖（Pareto）看到這種情況，說過這樣的話：

古時候，希臘的水手們祭祀海神Poseidon，所謂海神在今日看來是不可能證明其存在的。因為水手祭祀海神，而使自己信心大增，紀律良好，合作無間，因此平安的渡過了海險。既然Poseidon是如此有用，那麼可以說Poseidon是真的。

一個荒唐的笑話與無稽的謊言，如果只拿它對人類所產生的效果來論斷，有時也可以變成真的了。

所以說，知識本身是一回事，從中引發出教訓是另外一回事。知識不論是累積性的，或非累積性的，都能產生鉅大的影響。累積性的知識不能剝奪非累積性的知識發言的權利，正如非累積性的知識不能剝奪累積性知識發言的權利。因為就學術本身而論，各人幹各人的事，無資格批評對方，而引伸出教訓而論，影響與本身間都是連鎖極脆、基礎極薄的。

人類是很可憐的；人類的今天是尤其可憐。十九世紀盲目樂觀的夢破了；二十世紀初期天真進步的夢破了，天上的天堂變成地上的天堂的夢也破了。幸福計日可待，平等指日可期的夢也破了，大家在累積性與非累積性的知識中尋取靈感，吸取教訓，是無可厚非的。但不能不以謹慎與誠實的態度，作小心仔細的檢證與努力。

目前最可怕的，也是歷史上空前可怕的；是以高喊的聲音壓下自己的空虛；明是自己一無所有，一無所知，卻偏作解人，橫眉怒目要發揮“正義”的火氣，剝削了別人發言的權利，弄得大亂的天下更加紊亂；不堪的時代更加不堪。

東歐流行一個笑話：

“什麼是哲學？”

“在一黑屋中找黑貓。”

“什麼是馬克思哲學？”

“在一沒有黑貓的黑屋中找黑貓。”

“什麼是馬克思列寧哲學？”

“在一沒有黑貓的黑屋中找黑貓而且大喊‘我已找到了。’”

──民國六十五年十二月於臺中