二 

在禪的生活里，洋溢著許多基於常識的智慧故事，令人反思發蒙。在《不吝指教》一則里，是這樣敘述的：東京有位年輕醫生楠田，一天遇到了一位學禪的朋友，醫生問他禪是什麽，朋友說，我也說不出禪是什麽，但是一旦會了禪以後，你就不用怕死了！於是楠田請教到哪兒去找老師學禪。朋友指示他去找南隱大師。於是楠田就去拜訪南隱大師，不過他帶了一把九吋匕首，想要試試大師是否怕死。 

可是南隱大師一見到他，就叫道：“啊，朋友，久違了，近來可好？”楠田因此大惑不解，說：“我們素昧平生，怎麽說久違了呢？”大師說，“抱歉，我把你當成另一位在此學禪的大夫了。”有了這樣一個出乎意外的開頭，楠田無法考驗大師是否怕死了。於是他勉為其難地請求得到開示。 

南隱大師說：“禪不難學。如果你是一位醫生，好好對待你的病人，那就是禪。”楠田三顧茅廬，可是大師總是叫他回去：“一位醫生不該把時間浪費在這里。快回家照顧你的病患去！”但是楠田還是執著於怎樣祛除怕死的心理，第四次參見時，他就抱怨說：“我的朋友曾經表示：人一旦學了禪就不再怕死。每次我到這里，你總是要我照顧我的病患。對於這點我很明白。但假如這就是你們所謂的禪，我以後就不必再來了。” 

 南隱微笑著拍拍醫生的肩膀說：“我對你太嚴格了。讓我給你一個公案試試吧。”他給楠田介紹了一則叫做“趙州無”的話頭，教他用功去參，那是“無門關”一書的第一則開示悟入的古則。 

楠田苦參了兩年，以為終於達到某種境界了。可是南隱大師評論說：“尚未入作。”楠田又專心致志參了一年有余，他的心地澄明了，難題也消失了，“無”字已經成了他心中的真理。他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死的掛慮。——最後，他去叩見南隱時，他的老師只是對他微笑而已。 

我覺得禪的故事基於常識最好的地方在於：真理都是自悟自度的，絕不通過老師強加於人耳提面命地教導訓誡，你自己能夠悟得到就是你的天分和誠心所致，得不到就是你的天命限制。這樣的常識就是告訴人類：不要去做人家的導師和救世主。這樣的啟示尤其對知識分子最有針對性。 

這個《不吝指教》故事的關要就在於：“他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死的掛慮。”——這就是“佛法不離人間法”的具體案例。當你刻意去追求某物的時候，你肯定是“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”，你刻意追求不怕死的時候，你就是怕死的；你刻意成為革命家的時候，你就是想革當權者的命，來取代他成為新的權貴統治人類，從而否定了你自己所主張的堂而皇之的偉大使命。帶著其他目的、功利打算的慈善，是偽善；即使是為了下一世因果報答的慈善，也不是善。——當你自然而然地從本性純凈心理出發去做你想做的事情，不是刻意為了光榮目的而發生善待，不知道正在做好事，無為而為，全心全意去做正確的事，不為因果善報，沒有目的的善，即為“無”，這是善的本身，禪的本性。“無”就是常識。 

《金剛經》說：“一切法皆是佛法。”換個說法就是“佛法不離人間法”。習俗以為修行要逃離人間喧囂，出家躲到深山里面獨修，其實那是盲修瞎練，因為沒有了證悟的因緣；在人間與眾生廝混，因緣反而多。但這也不是要我們混在人間死了心去除煩惱，不起愛憎心，反而要我們在各種煩惱里面，在各種愛瞋，及不愛不瞋的活動中去體會。佛性在一切法中存在，要把祂找出來，深入觀察，就會發覺祂跟一切法不即也不離，這便是真的中道。——這正如基督教說的：上帝與我同在。 

另外一則故事我覺得表現了勉為其難的求禪，那是違背常識的。那是《了然大悟》。日本著名武士信原的孫女了然，生於1797年。由於詩才和美貌，使她在17歲的時候，成了侍候皇后的宮女，而她的名聲還在蒸蒸日上之中。 

突然之間，皇后病故了。了然的美夢也隨之破滅。她深深體會到人世的無常，於是就想去習禪。但是她的家人不同意，而且強迫她與人成婚。家人開出了一個條件：等她生下三個孩子之後，即可出家為尼。了然勉強同意了。結果在她25歲時，她生完了三個孩子，毅然出家，削發為尼，始名了然，開始踏上了修行的道路。 

她前往江戶，請求鐵牛禪師收她為徒，但是鐵牛大師一見到她，便拒絕了，理由是她長得太美了。於是了然又去求見白翁禪師，白翁不但以同樣的理由回絕了她，而且說她的美貌只有帶來麻煩。 

了然就用一塊燒紅的烙鐵灼燒自己的面孔，片刻，她的美貌化為一縷青煙消散在空中，一去不覆返了。白翁禪師這才收她為徒。 

在我看來，刻意求佛不是佛的本意，毀滅自然便是殺佛。人和自然一樣，必須善於遵循本性，讓本真自然而然存在，就是佛意，讓純凈本性澄明地流露，面對這個世界，做一個恰到好處地守護本性的純凈人，才是禪的常識。了然求禪而不能容忍自己的美麗，就是違背禪心。為了求禪而毀滅美，這樣殘忍，禪在何處？對自己殘忍，同樣會對他人殘忍。即使沒有禪師為你指導，應該鍥而不舍地追求，而不是采取極端的做法。最後就算沒有人敢於接受，應該取得禪的開示，自我習禪。還有，了然放棄作為一個母親的責任，這也違背禪心最基本的原則。她不能承認自己的命運，一定要用過度的方式向命運挑戰：在最具世俗誘惑的美貌和最出世的禪學二者之間，存在著極端的沖突，這是難以逾越的困境。有些人的天資就是不適宜做某些角色和事情，這也是禪意的常識之一。了然習禪確實夠真誠，具勇氣，但是沒有基於常識直接面向事情的本質和自己的本性。 

 三 

基於常識，看似是普通底線，其實很多人做不到，越是理想主義者越是做不到，越是激進知識分子越是沒有常識。極端主義者往往會做出恐怖的事情，因為他們主張極權和思想一律，永遠強調道德至上的高調，反對獨立和自由。如果你要求和全人類享受同類的普世價值，他們會用民族主義的特權道德來聲討你；如果你希望享有個人自由，他們則會用國家主義的集體原則來壓制你。二者都是違反常識的：不準你享有全人類的同等權利；不準你獲得特立獨行的自由權益。前者反對人性論常識，後者剿滅個人生活常識。——關鍵是沒有法治的前提，無法無天，極權就是惡法。 

為了證明普世價值的常識，再引一段《距佛不遠》的故事來見證： 

一位年輕的大學生在拜訪峨山的時候，問道：“你讀過基督教的聖經嗎？”峨山答道，“沒有，試讀給我聽聽。”學生打開聖經，翻到“馬太福音”，讀道：“求則得之，尋則見之，叩則開之。因為，不論何人，皆可求得，尋見，叩開。”峨山聽了說道：“很好。說這話的人，不論是誰，我認為他是一個已距成佛不遠的人。” 

 這就是開放的胸懷和重疊共識的智慧，一切都基於人性的經驗，所以有共鳴，不會排斥人性的共享和個性的獨上峰頂。說明基督教精神和釋迦牟尼智慧是建基於共同常識之上的。有這種修養的人，聽到異域的聖經，便會打通自己的靈智，引為自我理想的知音。——常識使多元文化和諧平等。 

 普世價值可以用不同的語言來表達，而人類的“心”與“智”則是共通與共享的，此即錢鍾書先生一生所追求的學術目的：“打通”。將各個學科、整體與細節、理性與感性、雅與俗、行為與心理，還有東海與西海，悉數打通。常人喜歡說特殊和不同，錢鍾書則探索全人類和所有事物中間的共通。——共通和共享但並不思想一律，保持個性，這就是公平和自由。 

 慧能說過一段方法論：“若以相待之見看諸法，便無解脫可得，明對暗，煩惱對覺悟，除非以般若照破對待，便不能了解大乘之義。若立於任何一端而不能把握佛性一如，便是外道…主要是莫思一切善惡，只要讓心自然活動而發揮其無盡作用，這便是與清凈心體相合之道。”（《壇經》）——超越對立之心，趨向圓覺的大智慧。 

 “般若”即“超越的智慧”意，乃禪學的根本。慧能的意思是：如果你要看到你的本性，就要使你的心擺脫對立性思維方式，因此才見到自心多麽清凈、又多麽富有生命力。不要老是想著善惡道德這些戒律，要讓心自然活動，在真實常識的人生中，覺悟你的本性。——去除蒙蔽多麽美好啊！ 

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  引用書籍：

 【美】李普士：《禪的故事》，北方文藝出版社，1987-6

 【日】鈴木大拙：《禪與生活》，劉大悲譯，光明日報出版社，1988-6