斯賓諾莎（Spinoza，1632—77）是偉大哲學家當中人格最高尚、性情最溫厚可親的。按才智講，有些人超越了他，但是在道德方面，他是至高無上的。因此，他在生前和死後一個世紀以內，被看成是壞得可怕的人，這是當然的後果。他生來是個猶太人，但是猶太人把他驅逐出教。基督教徒對他同樣恨之入骨；盡管他的全部哲學貫徹著「神」這個觀念，正統信徒仍舊斥責他講無神論。萊布尼茲受到他很多益處，卻對這一點諱莫如深，小心避免說一句稱頌斯賓諾莎的話；關於他跟這位異端猶太人私交的深淺，他甚而竟至於扯謊。

斯賓諾莎的生氣很單純。他一家是原先為逃避異端審判所，從西班牙（也許從葡萄牙）到荷蘭去的。他本身受了猶太教學問的教育，但是覺得正統信仰再無法守下去。有人願每年給他一千弗羅林，求他隱匿住自己的懷疑；等他一回絕，又圖謀殺害他；謀殺失敗了，這時候斯賓諾莎便受人用《申命記》中的樣樣詛咒咒罵個遍，更用以利沙對小孩們發的詛咒咒罵；那些小孩子結果被母熊撕裂了，可是並沒有母熊侵襲斯賓諾莎。他先在阿姆斯特丹、後來在海牙度著平靜的日子，靠磨鏡片維持生活。他的物質欲望簡單而不多，一生當中對金錢表現出一種希有的淡漠。少數認得他的人，縱或不贊成他的信念，也都愛戴他。荷蘭政府素常有自由主義精神，對他關於神學問題的意見抱寬容態度；只不過有一度他因為站在德威特家方面反對奧倫治公族，在政治上聲譽不佳。他在四十四歲的壯年因為肺癆病死去。

他的主要著作《倫理學》（Ethics）是死後出版的。未討論這書以前，必須先就他的其它兩部作品——《神學政治論》（Tractatus Theologico－Politicus）和《政治論》（Tractatus Politicus）略說幾句。前書是聖經批評與政治理論的一個奇妙融會；後一本書只講政治理論。在聖經批評方面，特別在給《舊約》各卷所定的寫定時期比傳統說法定的時期遠為靠後這一點上，斯賓諾莎開了一部分現代意見的先河。他始終努力想證明聖經能夠解釋得和有寬宏開明精神的 神學相容。

盡管斯賓諾莎與霍布士兩人在氣質方面有天地般的懸殊，斯賓諾莎的政治學說大致講和霍布士一脈相承。他認為在自然狀態下無「是」也無「非」，因為所謂「非」便是說違反法律。他認為主權者無過；教會應當完全從屬於國家，在這點上他跟霍布士意見一致。斯賓諾莎反對一切叛亂，哪怕是反抗壞政府的叛亂也罷；他舉出英國的種種苦難為例，當作暴力抗擊威權而產生的弊害的證據。但是他把民主制看成是「最自然的」政體，這與霍布士的意見相左。斯賓諾莎還有一個地方與霍布士有分歧：他認為臣民不應當為主權者犧牲所有權利。特別是，他認為意見上的自由很要緊。我不十分懂得，他把這點與宗教問題應由國家裁決這個意見怎樣調和起來。依我想，他講應由國家裁決，意思是說宗教問題不應當由教會決斷，該由國家決斷；在荷蘭，國家比教會寬容得多。

斯賓諾莎的《倫理學》討論三個不同主題。它先從形而上學講起，再轉論各種熾情和意志的心理學，最後闡述一種以前面的形而上學和心理學作基礎的倫理觀。形而上學是笛卡爾哲學的變體，心理學也帶霍布士遺風，但是倫理觀獨創一格，是書中最有價值的地方。斯賓諾莎對笛卡爾的關係，和普羅提諾對柏拉圖的關係在某些點上頗相似。笛卡爾是一個多方面的人，滿懷求知的好奇心，但是沒有很大的道德熱忱。

他雖然創造了一些企圖支持正統信仰的「證明」，但是正好像卡爾內亞德利用柏拉圖，他也未嘗不可被懷疑論者利用。斯賓諾莎固然不乏對科學的興趣，甚至還寫過一個關於虹的論著，但是他主要關心宗教和道德問題。他從笛卡爾及其同時代一些人接受了一套唯物主義的和決定論的物理學，在這個框架以內，努力給虔誠心念和獻身於「善」的生活找一席之地。這真是件宏偉的壯舉，甚至在認為它沒有成功的人們中間也引起欽佩。