固然死後人格殘存這事情是妄念，但人的精神中仍舊有某種東西永恆不滅。精神只有當肉體存在時才能夠想像什麼、記憶什麼，但是在神內有一個觀念將這個或那個人體的本質在永恆的形式下表現出來，這觀念便是精神的永恆部分。對神的理智愛被個人體驗到時，它就含在精神的這個永恆部分中。

福祉由對神的理智愛而成，它並不是對德性的報償，而是德性本身；不因為我們克制情欲，所以我們享有福祉，倒因為我們享有福祉，我們才克制住情欲。

《倫理學》用這些話結尾：

「賢達者，只要他被認為是賢達者，其靈魂絕少擾動，他卻按照某種永恆的必然性知自身、知神、知物，決不停止存在，而永遠保持靈魂的真正恬然自足。我所指出的達成這種結果的道路，即使看起來萬分艱難，然而總是可以發現的道路。既然這條道路很少為人找到，它確實艱難無疑。假若拯救之事近在手邊，不費許多勞力可以求得，如何會幾乎被所有人等閒忽略？不過一切高貴的事都是既希有同樣也是艱難的。」

給斯賓諾莎這位哲學家的地位作批評的估價，必須把他的倫理學和他的形而上學區分開，研究一下擯棄了後者，前者還有多少東西可以保存下來。

斯賓諾莎的形而上學是所謂「邏輯一元論」的最好實例；

「邏輯一元論」即主張宇宙整體是單一實體，它的任何部分按邏輯講不能獨自存在，這樣一種理論。此種見解最後依據的信念是，一切命題有一個單獨的主語和一個單獨的謂語，由這我們得出結論：「關係」和「複多」必定是架空不實在的。

斯賓諾莎以為宇宙和人生的本質，能夠從一些不證自明的公理照邏輯演繹出來；我們對待事情也該像對待二加二等於四這個事實一樣，抱承受默認的態度，因為它們同樣都是邏輯必然性的結果。這套形而上學全部信不得；它和現代邏輯與科學方法根本抵觸。事實必須靠觀察來發現，憑推理是不行的。

如果我們推斷未來推斷得成功，作這推斷時借助的原理並不是邏輯必然的原理，而是經驗資料顯示出來的原理。而且斯賓諾莎所依據的實體概念，是今天無論科學和哲學都不能接受的概念。

但是談到斯賓諾莎的倫理學，我們覺得，或至少在我覺得，即便擯棄了形而上學基礎，有些東西還是可以接受的，固然並非全部可以接受。大致講，斯賓諾莎企圖說明，即使承認了人類能力的限度，怎樣還可能過崇高的生活。他本人因為主張必然論，把這種限度說得比實際上更狹窄；但是在毫無疑問存在人力限度的情況下，斯賓諾莎的處世箴言大概是最好不過的了。譬如拿「死」來說，凡是人辦得到的事情沒有一件會使人長生不死，所以為我們必不免一死而恐懼、而悲嘆，在這上面耗費時間徒勞無益。讓死的恐怖纏住心，是一種奴役；斯賓諾莎說得對，「自由人最少想到死」。但是甚至在這事情上，該如此對待的不過是就一般講的死；由於個別病症而致的死亡，在可能范圍內應當進行醫療防止才是。就是在這個情況下，應避免的仍是某種焦慮或恐懼；必須冷靜地采取各種必要手段，而我們的心思這時候應當盡可能轉到旁的事情上去。其它一切純粹個人的不幸都適用同樣道理。

但是你所愛的人們遭的不幸又當如何對待呢？試想一想歐洲或中國的居民在現時期往往會遇到的一些事。假定你是猶太人，你的家族被屠殺了。假定你是個反納粹的地下工作者，因為抓不著你，你的妻子被槍斃了。假定你的丈夫為了某種純屬虛構的罪，被解送到北極地方強迫勞動，在殘酷虐待和飢餓下死掉了。假定你的女兒被敵兵強奸過後又弄死了。在這種情況下，你也應該保持哲學的平靜嗎？

如果你信奉基督的教訓，你會說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。」