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Judith Butler：可動性身體（mobilized bodies）與「情動感染」：在《Bodies in Alliance》中，Butler 討論佔領運動等集會中，身體如何因為「共同感知不正義」而被動員（mobilized）。她強調的是：「身體的在場」本身即是一種情動轉向的展現，言說未必發生，但身體已在場、已回應、已共振。這與你前述性愛高潮中語言尚未出現、但身體已被節奏牽引而發生反應的情況相互呼應。

類比摘要：在抗爭現場，情動的節奏感（如口號節拍、行進節律、群體鼓掌）形成一種「高潮生成機制」，讓個體進入一種超越自身邊界的共同感知狀態。

Michael Hardt & Antonio Negri：多重身體的愛與革命節奏

在《帝國》（Empire）與《群眾》（Multitude）中，他們強調「愛」（love）與「慾望」（desire）作為革命的基本動能。

他們主張，革命並不是由理論家或領袖發動的，而是群體內部情動網絡與慾望組織的節奏共振所引爆的——這如同性愛中的高潮，不是外力導致，而是由內部不穩定積聚所激發的自組秩序（self-organizing surge）。

類比摘要：革命高潮是情動渴望的能量洪峰，它像一種群體性「性高潮」：非理性，卻極具創造力與顛覆力。

Ernesto Laclau：群眾情動與「空洞能量中心」

Laclau 在《群眾主義的理性》（On Populist Reason）中，提出「情動鏈」（chain of equivalence）的理論，即：各種不滿（失業、種族、性別等）形成情動鍊條；群體透過一個空的能量象徵（如一個口號、一個領袖）發生情動聚焦；這種聚焦產生集體性的感受與運動節奏。這非常像性愛中的「高潮中心」：並非固定部位；而是全身性感與感知的動態聚焦、共震與釋放。

類比摘要：民粹政治與社會運動的「高潮化」爆發，是由情動的集中與節奏控制所引發的身體-感官-語言的連鎖反應。

Teresa Brennan：情動的「傳染性」與社會能場

Brennan 在《The Transmission of Affect》中強調，情動不是個人內部的，而是「空氣中流動」的力量——一種生理與社會的共構場域。在群眾運動現場，這種「傳染性強度」與高潮前的情動累積與無法抑制的身體反應相當類似。

理論總結：性愛高潮 × 群眾運動的轉化類比

現象/特徵	性愛高潮	群眾運動
情動強度	快速上升、突破閾值	集體不滿升高、臨界爆發
身體節奏	呼吸、心跳、律動同步	呼口號、列隊、音樂、舉手動作
語言化	語言崩潰、轉為呻吟、叫喊	訴求模糊、簡化為標語、肢體
主體性	我與他人界線模糊	個體與群體邊界模糊
行動臨界	無法抑制的動作	無可逆的集體行為（佔領、抗爭）
美學結構	節奏性感知、流動中斷再接合	運動的節奏管理（鼓動→冷卻→再激化）

結語：這個問題開啟了對「身體政治美學」（Aesthetic of the Political Body）」的深層路徑探討：性愛與革命其實共享一種身體被感動、意識無法主導、語言尚未出現、但能量已轉化為行動的「情動機制」。這不僅是詩性的象徵，也是切實的政治與社會現象研究核心。

Comment by iPLOP on Saturday

愛墾APP:慾望、意識形態與擬像～～慾望開端於連接; 通過與其他慾望的連接，生命努力去保存和增強自身。這些連接和生產最終形成了社會的整體;當身體與其他身體相連接以增強其權力的時候,它們就形成了共同體或社團。意識形態必須預設有某種有待揭曉的真實利益:譬如，女人真的想 要解放但是受到意識形態的愚弄。意識形態同樣假設了某種有待從強加於其上的文化幻覺之中解放出來的個體的標凖形式。

語言中的審美價值，從「fair」談起～～The feminine quality of being「fair」(to go back to Austen) elevates whiteness, and is therefore already political in the sense of working with racial groupings of bodies.回到奧斯丁的例子，女性的人性跟白人的白性（whiteness）相提並論，因此它依然是政治性的，他以一種極端的方式對身體進行歸類。fair哪裡有人性的意思，這裡的意思要結合後面的racial groupings來看...

我們在這裏啟動了一個頗具批判性的問題意識：語言中的審美價值（如「fair」），如何同時是種族化的政治實踐。

若要根據德勒兹（尤其是他與瓜塔里的思想）繼續發展這段話，應該從以下幾個方向推進，並說明為什麼這樣發展是必要的：

建議發展方向一：語言與意指體制中的「區分性機制」

德勒兹對於意義的生成與語言的權力關係有深刻討論。他與瓜塔里在《意義的邏輯》（The Logic of Sense）與《千高原》中強調，語言不是中性的交換工具，而是對身體與行為的一種管控。

這個段落接下来，可這樣發展：

「Fair」一詞在語義上的曖昧性，正是資本主義語言體系中的一種‘機器’，它既指涉道德正當性（公平、公正），又與膚色的美學（白皙、純淨）糾纏不清。依德勒兹的看法，這種語言實踐不是靜態的符號配對，而是一種「意指的機器」（machine of enunciation），它生成、複製並再分配社會中的種族性差異。

為什麼這樣發展重要？這樣可以打破語言與政治之間的假中立，把語言直接嵌入「種族化的權力操作」中，進一步批判語義如何為種族歧視提供「自然化的」遮蔽。

建議發展方向二：「身體」如何被歸類為族群性載體（Body without organs vs stratified body）

我們已經提到「racial groupings of bodies」，這可以接入德勒兹談「身體的編碼」與「去編碼」的觀念。可這樣發展：

當身體被劃分為可辨識的類型（如女性之「fair」、白人之「fair」），它已經被組織成為「層化身體」（stratified body）。德勒兹會說，這些歸類不是自然發生的，而是透過文化與語言的編碼所製成的。這些種族編碼阻止了身體的生成流（becoming），使其被固定在某種身分政治的格子中。

為什麼這樣發展重要？這讓讀者看到語言如何成為編碼工具，把原本可變化的身體鎖定為單一種族／性別形象，這是批判身分政治與社會建構論的核心。

建議發展方向三：生成性（becoming）vs 固定性分類

當「fair」成為既是種族又是性別的詞彙，它其實阻擋了德勒兹式的「生成運動」（becoming-woman, becoming-minoritarian）。可這樣發展：

「德勒兹與瓜塔里強調生成（becoming）作為抵抗主體固定化的策略。而當我們看到「fair」這個詞既連接女性氣質又連接白人特權時，它正在終止某種潛在的生成運動，使女性與白人之間的界線被美學與倫理語言所自然化。因此，我們要問：如何解構這種語言使我們得以生成『非白」「非正義」的女性？

為什麼這樣發展重要？因為這有助於把討論導向政治解放與語言實踐的可能性，而非停留在批判的表層。

如何組織這些想法？我們可以用以下結構鋪排論述：

1. 語言與身體的關聯：引介「fair」的語義糾纏。
2. 德勒兹如何理解語言作為意指機器（意義不是反映，而是生成）。
3. 種族身體如何被層化、分類。
4. 對這種分類的解構之路：生成 vs 固定。
5. 最後可以提出：語言是否還能生成新的、非主流的美學與政治想像？

Comment by iPLOP on June 19, 2025 at 10:30am

愛墾APP· 強度（Intensity）：深入Spinoza、Deleuze、Massumi、Hardt & Negri、以及 Deleuze/Guattari 等學者中的精準定義與描述～～

1.Spinoza → Deleuze 解讀：「瞬間–行動力變動」

德勒茲於《思考之速率》（Lect. 7）中指出：

「每一 affections（情動）都是瞬間的……而這瞬間的日常轉折，即為 joy 或 sadness 的差別…… affect 就是不論意識， lived 的行動力強度的減或增。」(deleuze.cla.purdue.edu)

也明言：「Sadness is the affect that corresponds to a decrease of power, of my power of action; joy is the affect which corresponds to an increase of my power of action」(deleuze.cla.purdue.edu)

闡釋：intensity 作為瞬間行動力（potentia）變化的量度，是 joy/sadness 兩態的動態場。

2.Deleuze → 《千高原》：affect 與 affection 之異

《A Thousand Plateaus》中 Brian Massumi 譯註指出：

「L’affect 是前個人的強度，對應身體從一種體驗狀態轉到另一種狀態，代表行動能力的增強或減弱；L’affection 是那種影響作用發生時，身體此刻的狀態。」(en.wikipedia.org)

闡釋：affect（強度）為「過渡能量」，affection（受影響狀態）是「結果感知」。

3.Massumi：「語義前能量衝擊／皮膚介面反應」

在《The Autonomy of Affect》中，Massumi 描述強度如何在意識邊緣產生作用：

「Intensity is embodied in purely autonomic reactions most directly manifested in the skin – at the surface of the body…Intensity is beside that loop, a nonconscious, never‑to‑be‑conscious autonomic remainder.」(divinecuration.github.io)

並補充：「Intensity: the strength or duration of effect…outside expectation and adaptation, as disconnected from meaningful sequencing, from narration.」(biopoliticsracegender.wordpress.com)

Comment by iPLOP on June 16, 2025 at 8:56am

闡釋：intensity為「前意識的能量餘留」，以皮膚反應現前，阻絕語義敘事，是感知事件的基底能場。

4.Spinoza & Deleuze：「情動即功率上下波動」

重申 Spinoza 對 joy/sadness 的基本定義：

「Joy equals increase in power of action; sadness equals decrease in power of action.」(deleuze.cla.purdue.edu)

進一步：「When one mode encounters another…an operation of correlating resonance…When composition increases the power to affect…Spinoza calls this joy; when it decreases…sadness.」(mediaecologiesresonate.wordpress.com)

闡釋：intensity反映遇合時身體力量的共振或解構。

5.Hardt & Negri：《Multitude》中：情動動能與共感

雖非直接使用 intensity 詞彙，Hardt & Negri 將 affect 視作：

「在‘multitude’中，人們常由 affect 而非 reason 引導…能量場串連出一種 ‘如同一心’ 的社群」(jstor.org)

闡釋：intensity 成為集體情動的推動力場，形塑政治／共感聯結。

6.Deleuze/Guattari + Massumi：affect vs. affection

再次強調 Massumi 的譯註：

「L’affect 是前個人的強度…affect 表示行動能力的增減；L’affection（affectio）則是那時身體的狀態。」(en.wikipedia.org, en.wikipedia.org)

闡釋：為理清「強度＝能量場」「affection＝受影響體感」的精確差異。

小結

學者	Intensity（強度）定義
Spinoza／Deleuze	瞬間行動力增減，是 joy/sadness 的能量變動。
Deleuze（千高原）	前個人強度場，affect = potential 的提升或減弱。
Massumi	語義前能量／皮膚層非意識反應，是 autonomic 回響。
Hardt & Negri	群體情動共響的 biopolitical energy。
Deleuze/Guattari	區隔 affect（強度場）與 affection（具體狀態）。

Comment by iPLOP on June 10, 2025 at 8:27pm

巴尼特·紐曼，利奧塔與後現代崇高感；第二章節「崇高即現在」～～

「呈現不可呈現」是利奧塔對康德崇高感解讀的最精短的概括。這個「呈現不可呈現」的基礎恰恰是時間（瞬間）的本身，或者是呈現（present）本身。我們看到，呈現一詞（present）同時具有當下、在場的時間性含義，也具有呈現、表現的動詞意義。事實上，崇高感一直都在時間的瞬間出竅的無時間性中發生，或者用利奧塔的原話來說，就是雙重的時間的減弱。崇高感和「當下的此時此地」是密不可分的。這是利奧塔在藝術品中區分出來的真正崇高的方式，它粉碎了一切可依賴的知識性和客觀性，包括習俗、風格、趣味和懷舊。將整個時間的「瞬間」獨立出來考察，或者將整個時間獨立出來考察，正是整本《非人》的嘗試和任務。盡管在之前的《異爭》中，利奧塔已經將崇高的時間性獨立出來考察，但《非人》將時間性與音樂、資本主義、先鋒派、抽象表現主義等藝術聯系起來，可以說，它是利奧塔最精致的關於崇高美學理論的構建。而「崇高即現在」出自利奧塔贊賞的畫家紐曼的一篇文章的題目。

作為一個哲學家，利奧塔首先關注的是紐曼的崇高與時間的關係。利奧塔看重紐曼，因為紐曼不同於其他抽象表現主義畫家，他直接給出了「時間就是圖像自身」的天才一樣的答案，這就是為什麼紐曼的作品最經典地體現出「崇高即現在（present，now）」。而「崇高即現在」事實上是出自紐曼的一篇同名的文章《崇高即現在》。紐曼在藝術史上的貢獻以及他對崇高的論述在某種意義上深刻地影響了利奧塔。在一個藝術遭遇到技術挑戰的世紀，紐曼最能符合利奧塔所認可的理想的具有高度自覺意識的畫家。這種詢問和反思性的藝術方式實際上也是現代藝術的先鋒精神的最好總結。紐曼曾說道：「第一個人是畫家。」這意味著藝術作品和藝術家的到來方式總是一種第一次降臨世界的方式，而這種可能性，就在於對「此時此地」的當下的感受，也就是紐曼式的崇高，它激發了利奧塔對呈現等下的關注。事實上，紐曼的呈現當下應該放在一個美國語境中去理解，這是現代性和美國本土文化的自卑感帶來的雙重焦慮。美國藝術上的赤貧感、疏離感，在某種意義上滋生出一種擺脫歐洲腐朽的文化氣息和藝術傳統的徹底質詢和背叛。如果說，抽象表現主義前期的這種格格不入體現在整個流派集體地對古希臘-羅馬文明的重新認同，那麼紐曼後期對自身經驗肯定的激進性，則體現在對這種文化赤貧的肯定，他拋棄重回歐洲文化的懷舊的安慰，強調快樂與痛苦並存的崇高感。

正如德勒茲所言：「一個偉大的畫家從他的角度去重新看待整個繪畫的方式永遠都不會是折衷的。」8 紐曼也擁有自己完整的對西方「崇高」歷史的態度。在著名的《崇高即現在》中，他回顧了西方藝術中崇高的歷史，將崇高與對此時此地的肯定結合起來，鮮明地指出了崇高是現代藝術最徹底的姿態。我們不妨跟隨紐曼對崇高與當下的論述來更好地理解利奧塔思想的靈感來源。

首先，紐曼指出古希臘發明了美，並將美作為一個理想，這個美變成了歐洲藝術和美學哲學的重要賭注。這是一個陷阱。一個重要的混淆出現了，這個混淆是紐曼對西方美學歷史的重要批評，也是他崇高理解的創見。他寫道：「人類在藝術中表現絕對的自然欲望得到了認可，同時，它與完美創造的絕對主義——對品質（quality）的迷戀混淆起來。」9 這兩者——表現絕對的自然欲望的崇高感與完美創造的絕對主義的優美感——混淆起來，於是它在藝術家中演變為：美的話語和崇高欲望之間的道德斗爭。紐曼認為，美與崇高的混淆貫穿著整個歐洲的哲學，哲學的混淆也制造了藝術的歷史的混淆。

[愛墾註：唤～形象、名目；對照：象·奧利維耶·梅西安 Olivier Messiaen 聲音顏色]

註：抽象表現主義（英語：Abstract Expressionism）或稱紐約畫派。是第二次世界大戰以後之後盛行二十年、以紐約為中心的藝術運動，是受世界矚目的美國藝術，一般被認為是一種透過形狀和顏色以主觀方式來表達，而非直接描繪自然世界的藝術。

8 【法】吉爾·德勒茲：《弗蘭西斯·培根：感覺的邏輯》，董強譯，廣西師范大學出版社，第159頁

9 Barnett Newman, Selected Writings and Interviews, Edited by John P. O』Neill, University of California Press, Berkeley·Los Angeles, P.171

(摘自：孔銳才：巴尼特·紐曼，利奧塔與後現代崇高感；第二章節〈「崇高即現在」〉2011-11-22；來源: 中國藝術批評 來源: 中國藝術批評）

Comment by iPLOP on May 15, 2025 at 9:25pm

抽象表現主義流派初期，紐曼、羅斯科，戈特利布（Adolf Gottlieb）於1943年的集體宣言中聲稱：「我們認為，僅僅只有『主題材料』是合法的，它是悲劇和永恆，這是為什麼我們表示與原始和古代藝術的精神聯系。」例如，羅斯科和戈特利布用原始和古代意象解釋自己的繪畫，波洛克用印第安原始文化和沙畫作法等來解釋自己的作品。

但在1948年左右，紐曼已經開始放棄了對原始精神、神話、傳說等的精神聯系，而是強調此時此地的強烈的當下體驗和感受，這是他譴責羅斯科仍舊是宿命論者的原因。紐曼的「崇高」的論述為後期美國經驗的合法性打下了基礎。如果說，對神話、傳說等的歷史根基的尊重在某種意義上仍舊表明這些美國移民後代對美國經驗缺乏自信，表明了對歐洲傳統的鄉愁一樣的懷念，那麼紐曼的崇高則是更徹底的對美國的新的經驗形式的肯定。

據說，紐曼是一個十足的紐約客, 美國本土經驗對歐洲文化的擺脫纏繞在他的整個崇高的論述中。

 

最後，紐曼崇高的理論與後現代藝術方式的關係。紐曼的理論和作品風格的方式構成了紐曼的藝術方式，它更接近行為藝術。紐曼崇高的方式帶給後現代藝術的啟發不是首先質問「這是不是藝術？他會不會畫畫」之類，而是「什麼是藝術」。對這個問題的獨特的回應方式才能構成藝術風格的獨一性（singularity），因為只有這樣發問，才能徹底地改變對藝術理解的方式，這就是崇高的可能性。紐曼首先質問了「繪畫主題」這個嚴肅的問題，他認為，崇高是繪畫和藝術的唯一的主題，這個主題就是對此時此地感覺的肯定，對神秘和不可表象的理性的尊重。或者這樣說，這個主題應該用一種矛盾的態度去理解，「繪畫的主題就是混沌」6，它是創始，或者是事件本身。這為成為美國藝術的試驗性和先鋒性打下基礎。紐曼30歲作畫，後來將43歲前的作品全部毀掉，只剩下一百多幅作品。

紐曼的成熟風格——大塊平塗中劃上一兩根條子，據說是在他43歲生日時由於平涂了畫面後忘記撕下畫布上的膠布形成的。這個偶發的事件構成了紐曼系列作品的一貫形式。這種偶發性、系列性本身已經帶有強烈的行為藝術的性質。它啟發了後期繪畫對偶發事件的旨趣。他還表現出對主體的被動性的注重。他的畫面上只有色塊、佈局和材料自身。材料本身的自足的特征顯現出來，它可以作用於人的感情。紐曼寫道：「當我工作的時候，作品自身開始對我有一個作用。恰好在我作用於畫布的時候，畫布同樣作用於我。」7

[愛墾註：唤～形象、名目；對照：象·奧利維耶·梅西安 Olivier Messiaen 聲音顏色]

註：抽象表現主義（英語：Abstract Expressionism）或稱紐約畫派。是第二次世界大戰以後之後盛行二十年、以紐約為中心的藝術運動，是受世界矚目的美國藝術，一般被認為是一種透過形狀和顏色以主觀方式來表達，而非直接描繪自然世界的藝術。

6 Jean-Francois Lyotard, The Inhuman: Reflections on Time, Trans. by Geoffrey Bennington and Rachel Bowlby, Polity Press, P.82

7 Barnett Newman, Selected Writings and Interviews, Edited by John P. O』Neill, University of California

(摘自：孔銳才：巴尼特·紐曼，利奧塔與後現代崇高感；2011-11-22；來源: 中國藝術批評 來源: 中國藝術批評）

Comment by iPLOP on May 7, 2025 at 11:23am

愛墾APP:萊布尼茨個體精神性的後現代主義基礎～～莱布尼茨的單子有機論，與後現代思維的主體有機論，整體上有互相互呼應之處。但最大的矛盾在於，前者的單子之間不存在互動，而依靠先前（自然的、神義的）和諧來聯系，而後者則具有開放性、主動性，彼此之間的互動是複雜的、變動的，而且，沒有終極的實在、實體。

這裏要觀察的是，萊布尼茲的單子論與後現代主體觀之間的哲學張力，它同時也觸及了當代哲學如何重新思考“實體”與“關係”的問題。

兩者的相通之處（呼應)

萊布尼茲的單子論	後現代主體觀（如德勒茲、拉圖、克里斯蒂娃等）
每個單子都是不可分割的、內在充滿活動的單位	主體非實體而是生成中的聚合，具有內在複雜性與動力
單子是宇宙的基本構成單元，皆有感知與慾望（Perception & Appetition）	主體是欲望流、記憶與情感的結構，具能動性
單子表現整個宇宙的摺疊，是整體世界的折射	主體是差異場域中多重關係的節點

根本的矛盾（分歧）

分歧維度	單子論（萊布尼茲）	後現代主體觀
互動性	單子無窗，各自封閉，不與其他單子互動；宇宙和諧來自上帝預設的「前定和諧」	主體總是處於交互作用中，關係構成主體；沒有本體，只存在生成與差異
封閉 vs. 開放	單子為封閉實體	主體是開放系統（如德勒茲的「身體無器官」或巴特的「多重主體」）
絕對秩序 vs. 流動性	存在一種整體秩序與和諧（神學色彩）	否定普遍真理與終極實在，主張不穩定性與流動性
知識論地位	認知是內在反映世界的先天秩序	認知是語言、文化、歷史力量的構成結果，無本質可言

可能的交會點（哲學重構的可能）

儘管存在深刻差異，有些當代思想家（如拉圖、史蒂格勒、哈曼、白瑞亞爾等）開始試圖重新賦予“實體”以關係性意涵，例如：

拉圖（Latour）的行動者網絡理論（ANT）：每一個「行動者」都是封閉但可開放地與其他節點互構世界；

葛拉漢·哈曼（Graham Harman）的物導向本體論（OOO）：延續單子「物自身不可觸及」的想法，但允許間接影響。

這些新的思想潮流，可視為將單子論中的封閉性與後現代的互動性進行一種哲學調和或再解釋的實驗。

這裏的對比，指出了形上學背景的變遷：

萊布尼茲單子論屬於神義論下的宇宙秩序觀；
後現代主體觀屬於去本體、去中心、關係性的生成論。

然而兩者也有潛在呼應之處，即：個體不是物質堆疊，而是內在動力場。這一點，使萊布尼茲在今天仍能被重新詮釋，作為一種思考主體「生成性精神結構」的原型模型。

Comment by iPLOP on May 5, 2025 at 10:54am

愛墾APP:人文科學詞彙

本體論（Ontology）

本體論是哲學中探討「存在是什麼」的分支，也稱為存在論。它關注的是世界上「實在」的基本結構與本性，討論什麼東西真正存在、它們如何存在，以及存在的分類。傳統問題包括：物質與精神哪個更根本？概念（如數字）是否有實在性？現代本體論也常延伸至人工智慧、語意網等領域，用於建構對象之間的關係模型。簡言之，本體論是對「存在本身」的哲學探問，不僅是問「有什麼」，更是問「為何、如何有」。

認識論（Epistemology）

認識論是哲學中探討知識的來源、性質與界限的分支。它關心的是我們如何知道我們所知道的，知識是否可能、什麼樣的信念算是知識、以及知識是否可靠等問題。經典問題包括：感官經驗是否可信？理性與經驗哪個是知識的根源？知識如何與真理和正當性關聯？在當代理論中，認識論還涉及語境主義、懷疑論與社會建構論等爭議。認識論核心在於思考「知識如何可能」，並評估我們對世界的理解能否成立。

方法論（Methodology）

方法論是探討「我們應如何進行知識研究」的理論框架。它涉及選擇、評估與正當化研究方法的原則。不同學科或立場會採取不同方法，例如自然科學偏向量化、實驗法，社會科學可能採質性訪談或詮釋學方式。方法論不僅關注具體技術，更關注這些技術背後的哲學前提，例如：研究是否中立？是否存在客觀性？方法論是連結本體論與認識論的橋樑，因為你如何看待世界（本體論）與如何知道世界（認識論）會影響你採用何種研究方法。

Comment by iPLOP on March 18, 2025 at 10:17pm

丹納《藝術哲學》希臘人～～一個住在肥沃的平原上，空氣濃厚，吃慣豐富的食物和科帕伊斯湖中的鰻魚，喜歡吃喝，腦子遲鈍；一個生在希臘最窮的土地上，單單一個魚頭、一個玉蔥、幾顆橄欖就能滿足，在稀薄、透明、光亮的空氣中長大，從小就特別聰明伶俐，一刻不停地發明、欣賞、感受、經營，別的事情都不放在心上，「好像只有思想是他的本行。」

在他們心目中，關心公共事務與研究哲學兩件事是人與野獸的分別…—— 引自第247頁

在希臘，人叫制度隸屬於人，而不是人隸屬於制度。他把制度作為手段，不以制度為目的。他利用制度求自身的和諧與全面的發展；他能同時成為詩人、藝術家、批評家、行政官、祭祀、法官、公民、運動家；他鍛煉四肢、聰明、趣味，集一二十種才能於一身，而不使一種才能妨礙另外一種。—— 引自第256頁

希臘人認為這股「熱誠」便是虔誠，他們先用悲劇表現情感偉大莊嚴的一面，再用喜劇發洩滑稽突梯和色情的一面。—— 引自第261頁

...，感情永遠不得滿足，只是莫名其妙的煩躁，苦悶至於無可救藥。這種人的苦悶有兩個原因。——先是過於靈敏，經不起小災小難，太需要溫暖與甜蜜，太習慣於安樂。...現代生活的舒適，家居的習慣，空氣的暖和，使他變得嬌生慣養，神經脆弱，容易衝動，不大能適應生活的實際情況；但生活是永遠要用辛苦與勞力去應付的。——其次，他是個懷疑派。宗教與社會的動搖，主意的混亂，新事物的出現，懂得太快，放棄也太快的早熟的判斷，逼得他年紀輕輕就東闖西撞，離開現成的大路，那是他父親一輩子聽憑傳統與權威的指導一向走慣的。作為思想上的保險欄桿的一切障礙都推倒了，眼前展開一片蒼茫遼闊的原野，他在其中自由奔馳。好奇心與野心漫無限制地發展，只顧撲向絕對的真理與無窮的幸福。凡是塵世所能得到的愛情、光榮、學問、權力，都不能滿足他；因為得到的總嫌不夠，享受也是空虛，反而把他沒有節制的欲望刺激得更煩躁，使他對著自己的幻滅灰心絕望；但他活動過度，疲勞困頓的幻想也形容不出他一心向往的「遠處」是怎麼一個境界，得不到而「說不出的東西」究竟是什麼。這個病稱為世紀病，以四十年前（一八二零年代）為最猖獗；現在的人雖則頭腦實際，表面上很冷淡或者陰沉麻木，骨子里那個病依舊存在。—— 引自第50頁

Comment by iPLOP on January 23, 2025 at 9:06am

泰德·庫瑟:一月

在夜那冰冷的蜂巢中，只有一格

被照亮，它看起來大致是這樣的：

一家越南咖啡館，油燈，

花朵狀的香料。

談笑聲，筷子清脆的撞擊聲。

玻璃窗外，這冬天的城市

像一座老木橋一樣吱吱作響。

我們的樓下湧起了一股大風。

窗戶越大，晃動得就越厲害。

 

(2007-07-12 18:28:13)

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