不少谈论技术问题的哲学家也喜欢谈论文艺，比如，海德格尔喜欢讨论诗歌和荷尔德林。此种风尚在当代法国思想家中尤为常见，福柯、鲍德里亚、德勒兹、德里达和斯蒂格勒均如此。福柯更是提出生存美学的理论，要求哲学家做出表率，把生活当作有自己“风格”（style）的艺术品。他曾道：“艺术成了一种专业化的东西，成了那些搞艺术的专家所做的事情。为什么人的生活不能成为艺术品？为什么灯或房子可以成为艺术品，而我们的生活反而不能呢？”显然，福柯要求哲学家同时也应是艺术家。

斯蒂格勒同样抱怨艺术的专业化，希望艺术家成为福柯意义上的哲学家，或按照生存美学来“哲学地”生活。他认为，“何为艺术家？艺术家是个体化形象的典范——这可以理解成是心理的和集体的个体化过程”。这里的“个体化”与福柯提及的“风格”可谓异曲同工。

显然，两人对哲学家和艺术家的要求太高，赋予他们的责任太大。在中国，“哲学”是理性、呆板和枯燥的代名词，“艺术”则意味着感性、不羁和浮华。然而，在当代法国，哲学、艺术和技术却常常在技术哲学中交织在一起。

今天的时代无疑是技术时代。哲学家常自诩其对时代精神的把握，先锋法国哲学家当然勤于反思高新技术问题。而思考技术问题时，他们将“技”与“艺”放在一起审度。

“技艺不分”根源于法国文化的历史传统。按照沙茨伯格（E. Schatzberg）的观点，历史上technik（技艺）一词长期在法国被使用，指工业艺术及其生产材料和方法，明显是混同技术与艺术的术语。百科全书运动时期，technologie（工艺学）一词曾流行一时，但到19世纪末，这个词就很少出现了，被诸如applied science（应用科学）和technik等新的概念所取代。

直至一战和二战之间，和英语中表示技术与艺术分离的词technique（技术）的含义类似的法语词才开始被大规模使用。法国技术与哲学学会共同发起人塞瑞祖里（Daniel Cerezuelle）指出，尽管德国哲学家和工程师常使用technik一词，但art（艺术）这个术语在法国仍然很流行。斯蒂格勒曾指出，“我们今天所说的‘艺术’，在古代就是‘技术’（tekhnè）”。

总之，在法国，“技艺不分”有词源学上的原因。在法国人看来，艺术并不局限于在博物馆和艺术馆里珍藏的纯粹审美物，更多的是应用于建筑、机器、家具、装潢、服装和园艺等领域的实用工业美学品。埃菲尔铁塔和卢浮宫的玻璃金字塔堪称艺术与技术完美融合的典范，巴黎人民不但不觉得“违和”，反倒引以为傲。

有意思的是，在过去几十年间，一些法国技术哲学家——如西蒙栋（Gilbert Simondon）和埃吕尔（Jacques Ellul）——被同行冷落，却在艺术家、设计师和建筑师中大受欢迎。提出“巨机器”（Megamachine）理论的美国技术哲学家芒福德（Lewis Mumford）在技术哲学发达的美国也有同样的遭遇。实际上，技术哲学作为哲学分支的专业地位在法国一直存在争议，很多人认为这与其“技艺不分”的文化传统有关。

今天，法国技术哲学标志性人物（如拉图尔和斯蒂格勒）与艺术家的联系都非常紧密，也是有名的策展人。2006年起，斯蒂格勒担任蓬皮杜国家艺术文化中心文化发展部主任，创立创新研究所（IRI）并任主任，新媒体、电影等是他重要的研究主题，他声称要用技术来解决艺术遭遇的“危机”。斯蒂格勒进入中国时最早先和中国美术学院接触，同时，他与中央美术学院、中国艺术研究院也有不少联系，在北京798艺术区参加过活动。总之，斯蒂格勒在文艺圈的名声明显比在哲学界大。

（原題：技术如何解决“艺术危机”？——斯蒂格勒的“技-艺”反思；信睿周报《信睿周报》官方澎湃号2020-10-30；作者：文 / 刘永谋 [中国人民大学哲学院]）