他是巴別塔圖書館
弗朗索瓦·利奧塔

正從他的《電影2：時間-影像》中汲取觀念，他的死亡讓我驚訝。他的所有書都是爲了讓人收集所需的東西。尤其是人所不需的東西，因爲人們沒有觀念。人們尋找，人們總會找到所需之物。他自己説，他閱讀是爲了飛行。偉大的隱居者，在其學生般謙遜的洞穴里，一張扶手椅，上方是閱讀的燈，一張冩作的普普通通的桌子，有一點世俗，有時就像好笑的性情孤僻者，他通過閱讀，處在了和其時間，和所有時間的永恆之關係里。

他閱讀是爲了偏離，是爲了讓他的冩作變得像烹飪一樣。沒有一天不在冩作。人們就像馬一樣，他説，我們需要每天早上咀嚼我們的燕麥。

沒有偏見，他從所有的作品，從最爲矛盾的東西——薩特和斯賓諾莎，萊布尼茨和柏格森，馬索克、馬克思和貝克特——里，創造了新的思想。評論即發明。他是巴別塔圖書館，但毫不關心文檔的維持，相反，他添加，使之泛濫。沒有偏見，卻充滿仇恨，仇恨同一，好讓每一個思想與某種超越性相連。

首先是弗洛伊德。他和瓜塔里一起佈置一個喜劇的卡夫卡，一個完全在身體中的靈魂，一個被忽視的法則，一個被年輕的女兒們駁回的父親。一切智慧都是內在性。沒有什麼可憎如主人，言語的大門。理論的思考總如觀念的蒙太奇：未必可能，暫時，由異質的逃逸線的相遇所産生，並且有用。這是他同英語思想的秘密的結盟，是他對歷史之思想者的厭惡。此無終點，彼無儘頭。他把尼采變成了一種非歷時時間性的發明者，正如帶着符號的普魯斯特，帶着虛體的斯多葛派。

就永恆而言，開端和終結沒有意義。功效在發明之力量的增強中得到了測度。他只相信這個，相信創造。他在科學，在藝術和文學，在哲學中，分析配置。他的分析本身就是創造。他擁有玩笑的機敏和天才的慷慨。我總認爲他是我們哲學一代里的兩大天才之一。他從未做過什麼來讓人承認他的偉大，他只相信渺小。建制，集體規劃，儀器，讓他恐懼。他知道，它們只會走向紊亂。這樣的知識把他置於一個和福柯往來密切的時代。

逐漸地，學生，研究者，發現了這種遊盪之思的多産和熱情。他的魅力給他帶來了朋友，他“閱讀”並劫掠他們，他爲他們保留了一種他們自己未知的品質，或者，他在一段時間過後禮貌地拒絶他們，就像壁爐里冒菸的無用之書。他太過無情，難以體會失望和怨恨，這些消極的情感。在這虛無主義的世紀末，他是肯定。

直至疾病和死亡。爲何我過去談到了他？他曾大笑，他正大笑，他就在這里。他説，這是你的悲傷，笨蛋。

意義，在所有的意義里
讓-呂克·南希

在吉爾·德勒茲離開我們的時刻，懷着巨大的悲傷，懷着崇敬，我們不禁把他保留爲“他自己”，實現一次“影像的停滯”。無疑，他的形象就在那里，不可抹去，連同他的微笑，他的聲音，以致我們保衛它們，而太多的苦難，爲了微笑，爲了言説，在那面前到來。

縱然千差萬別如我們的選擇，如我們哲學的風格，但無疑，我們，我們中的任何一個，都無法忘記他。然我們也知那等待我們的，他正消失的“時間-影像”： 就像他冩的，我們能夠“察覺不可察覺之物”（《千高原》，第351頁）。

能夠緊張，而不平靜地，讓我們與其思想的強度達成一致：一種作爲事件的意義的思想，逃逸着，閃爍着，不可把持，卻更爲鮮活，那道光芒在外部迷失，而不解決它的虧損，不得任何的彌補。在一個“打破了一切總體性概念”的世界里（《對話》，第173頁），德勒茲給我們帶來了慾望的全部熾熱。他冩道：“意義的生産是今天的使命”（《意義的邏輯》，第91頁）。

他不停地生産，在一切意義上，歡樂地，狂亂地。明天，我們繼續使命。今天，我們讓自己沉默，以便傾聽他所命名並向我們喊出的“絶對解域化”的這一間奏曲。再一次：“永別了，我正目不轉睛地離去”（《千高原》，第403頁）。（2016-05-12　來源： 潑先生PULSASIR 作者：中譯︱白輕 [潑先生執行主編] ）