存在（Sein）同存在者（dasSeiende）有別。存在是最高的普遍性，一切存在者都存在。但存在不是族類上的普遍性，因為族類是用來區分在者的。所以，從族類上說，無所不包的普遍性沒有意義。存在又是不可定義的，無論我們用什麽東西來定義，都會把存在弄成了存在者。最後，存在是不言自明的：存在就是存在，無法證明亦無須證明。但康德曾說：哲學家的事業正在於追究所謂自明的東西。

但如何追究呢：存在不是一種特殊的存在者，不是某一類存在者的抽象共性，也不是存在者的一部分或屬性。所以定義法、歸納法、演繹法，都不中用。我們簡直不可能離開存在者談存在，那就得找出這樣一種存在者來：對它來說，存在本身是首要的，至於作為什麽東西來存在則是次要的。人，就是這種存在者。人不同於其它存在者，因為人在他的存在中同存在本身打交道。只要人存在著，他就對他的存在有所作為，無論有意還是無意；他就對存在有所領悟，無論明確還是含混。如果人同他的存在不發生關係，人就不存在了。唯因人對自己的存在有所領悟，有所作為，人才存在，人才"是"人。人的這種存在稱為生存（Existenz）。過問自己的存在是人的特點，追究存在就必須從人著手。

如何了解人？當然要就人的基本情況來了解人。人的基本情況就是—人生在世（In-der-Welt-Sein）。人同世界不能一刻分離，離開世界就談不上人生。因此，人生在世指的就不是把一個獨立於世界的人放進一個世界容器中去。人生在世指的是人同世界渾然一體的情狀。在世就是煩忙著同形形色色的存在者打交道。人消融到一團煩忙之中，寓於他所煩忙的存在者，隨所遇而安身，安身於"外"就是住在自己的家。人並不在他所煩忙的事情之外生存，人就是他所從事的事業。

傳統認識論獨獨見不到這種渾然天成的生存狀態，結果提出了"主體如何能認識客體"這樣的蠢問題來。這個問題暗中先行設定了一個可以脫離世界而獨存的主體。然而，存在的天然境界無分主客。首先是活動。活動中就有所體察。認識活動只是存在的方式之一，而且是一種次級的存在方式，它把所體察的東西當作靜觀的對象來作一番分析歸納，這才談得上各有族類、界限分明的物體。人對面是種種物體，人自己也成了眾物體中的一個物體。於是，生存碎裂成主體、客體等殘肢斷片，而認識卻無能把他們重組為生命，倒反來問"主體能否超越自身去認識客體？"甚至"外部世界是否存在？"先就把存在局限在一部分物體即主體中，存在自然達不到客體了。但由生而在世的人來提這些問題，這些問題就毫無意義。（愛思想2008-10-23）