然而，到底是什麽促使詩人“走遍大地”去尋找諸神的蹤跡呢? 那“導向蹤跡的蹤跡會是什麽”，而且“這樣一種蹤跡如何向我們顯示出來”（第280頁）呢? 海德格爾認為，要解答這一問題，可以從里爾克的詩中尋找答案。但里爾克的詩只是一個過渡，是“通往深淵的小徑上的一些標志”；它們“還沒有達到荷爾德林的位置和起點”，因為它們只是展示了“存在者之真理”（而不是“存在之真理”），只是達到了尼采的“形而上學之完成”的階段，即揭示存在者整體的無蔽狀態（第280頁）的階段。並且，即使這一點，里爾克也只是逐漸認識到的。如他在《致俄爾甫斯的十四行詩》中唱道：

盡管世界變化匆匆

有如萬象之流雲，

但一切完成了的都將

返樸歸真。

在變化和進展的上方，

更寬廣更自由地，

仍有你的歌在領唱，

你這奏著七弦琴的上帝。

沒有看透痛苦，

也沒有學會愛情，

凡是在死亡時遠離我們的，

都不曾揭開面紗。

唯有大地上方的歌聲

在讚美，在歡慶。[6]

在這首詩里，痛苦、愛情、死亡，一切人性的東西都還被遮蔽著，詩人卻模糊地感到了在這一切之上的俄爾甫斯的神聖的歌聲。他還沒有來得及深入自身，沒有發現這歌聲並非發自大地的“上方”，而是來自心靈深處，來自痛苦、愛情和死亡之本質的無蔽。

只是到了里爾克晚期的一首“即興詩”中，詩人才開始真正深入自身。海德格爾稱這首詩為“神來之筆”(Nichtvorhergesehne)，一種“詩意的冥思的練習”。他這篇文章很大一部分就是對這首詩的逐句分析。

二

這首詩是這樣的：

正如自然任憑眾生

經受其陰沈之趣的冒險，而決不

以土地和樹枝給予任何特殊的庇護，

同樣，我們對自己存在的原始根據

也不再喜愛；它使我們冒險。只是我們

還更甚於植物或動物

伴隨這冒險前行，意願冒險，有時甚至

冒險更甚（並非出於私利），

比起生命本身來，還要更多一點

冒險之氣……這就在庇護之外，

給我們造成一種安全，在那里起作用的是

純粹之力中的重力；最終保護我們的，

是我們的無庇護狀態，以及我們

看到它有危險，就使它轉變為如此敞開，

以便在最廣闊的範圍內，在凡是有規律

觸及我們的地方，都將它肯定。[7]

首先，海德格爾對這首詩中的“自然”進行分析。“芸芸眾生的基礎乃是自然”（第282頁），自然是人（包括歷史、藝術等等）和動植物共同的基礎、共同的存在和“原始根據”。自然就是“存在者之存在”，“這是一種開端性的、集萬物於自身的力量，它在如此這般聚集之際使每一存在者歸於本身而開放出來”（第283頁），它是萬物的“重力”即吸引力，也是尼采所說的萬物的“意志”。所謂“生命”，無非是“存在者整體”意義上的存在[8]。當然，“生命”還只著眼於“存在者整體”，而未著眼於這個整體底下的存在本身，因此它不能夠超出這個整體；人則能超出這個整體，因為他直接立足於存在本身，比生命“更多一點冒險之氣”。所以“存在就是絕對的冒險”（第284頁）。