[11] 可參考Rancière, Politics of Aesthetics 12; La mésentente 20-31, 71-72（洪席耶 19-31, 84-86）。

[12] 關於話語邏輯之感知分享、錯誤計算、命名的偏移與政治的出現，見Rancière, La mésentente 19-67（洪席耶 17-82）。

[13] 關於洪席耶的「治理」（police）概念，中文學界目前有治安、警治、制域等不同譯法。《歧義》中譯版本也因為配合翻譯小組成員之意見，而統一使用「治安」。但是，我認為以police的字根politeia來探究，並參考洪席耶所沿用的傅柯概念，以及洪席耶自己的說明，「治理」更能夠說明police的意思，既有當代國家治理，也有穩定共識狀態以及任何城邦的古典管理意思，因此本文並未參照中譯本的「治安」譯法，其他部分譯法亦與中譯版本有若干出入。

[14] 另可參見Rancière, “Ten Theses” 36-37。

[15] 洪席耶與傅柯的關係是根本性的。傅柯所使用的真理機制（regime of truth）、可見性機制（regime of the visible）以及認識型（episteme）等概念，都在洪席耶的書寫中呈現，並且進一步轉化為感知機制，包括了認知與感受的層面。

[16] 洪席耶此處討論的「平等者公社」，指的是古希臘的斯巴達城邦所實行的貴族寡頭統治之下的公社組織。當時斯巴達推行軍事教育，成年男女都是戰士，並且加入「平等者公社」，實行公餐制。但是，雖然共食，貴族與平民卻分別共食，顯然並不是平等階級的公社組織。

[17] 洪席耶指出亞里斯多德所分析的政體中，君王的財富、貴族的德性以及平民的自由，是三種參與共同體的資格。然而，所謂平民的自由並不是平民所專屬（Rancière, La mésentente 25-28；洪席耶 25-31）。

[18] 關於民主政體的局限，尤其是民主所操作的共識結構，洪席耶在不同論著中皆曾經檢討過。可見：“Democratie ou consensus”（La mésentente 135-44； 中譯：〈民主，抑或，共識〉，《歧義》155-96）；“Uses of Democracy” 39-51； “Democracy Corrected”  96-99；The Hatred of Democracy整本書的討論，尤其是“Democracy, Republic, Representation”；以及“Democracy against Democracy”和“Who Is the Subject of the Rights of Man?”。

[19] 在洪席耶的脈絡下，「偏差」（le tort）不僅意指在既有法律契約之下所判定的過錯、過失、侵害、傷害、逾分，也更為根本地揭露了共享感知機制所區分的好壞與善惡，以及此感知機制之理性所辨識的過錯與偏差。見La mésentente 28, 33-34, 40（洪席耶 30, 36-38, 45）。

[20] 見La mésentente 38-40（洪席耶 42-45）；以及“Ten Theses”。

[21] 洪席耶在《歧義》中多處討論共同體的無根基，參見La mésentente 33, 36, 40（洪席耶 36-37, 40, 45）。

[22] 賀瓦德非常有說服力地指出了洪席耶前後期的著作持續凸顯了政治的劇場性，無論是藝術、政治或是文學，都藉由檢驗與顛覆原有被分配的身體位置，而展現了自由的平等（Hallward, “Staging Equality”）。

[23] 關於被分配的場所，以及不佔空間的「非場所」（non-lieu），可見洪席耶在《歧義》中的討論，例如La mésentente 53-67或是144-145, 162（洪席耶 63-82, 194）。

[24] 關於文學、劇場與藝術的政治性，可參考洪席耶的幾個著作：“Politics of Literature”；“Future”；“Aesthetics as Politics”。

[25]由於巴迪烏以數學作為第一哲學，提出了原理性思考與形式邏輯的分析，而招致了眾多批評，包括儂曦（Jean-Luc Nancy）所說的沒有具體歷史條件的哲學（“Philosophy Without Conditions” 39-49），或是洪席耶所說的沒有感受性的美學（“Aesthetics, Inaesthetics, Anti-Aesthetics” 218-231）。