如果能組成二十到二十五人的小團體，既不需要建立會員制度，也不需要繳會費，只要找個便利的場所一起溫和地探討證悟之道就夠了，這樣的做法是不是比較明智一些？為了防止任何一個團體形成排外的現象，每一個成員都可以不時地鼓勵或加入其他的小團體，這樣就不會局限在褊狹的心態裏了。若想登高，必須從低處開始。從這樣的小團體開始做起，或許能創造出一個比較清醒而快樂的世界。

選自《十二月十四日：若想登高，必須從低處開始》

真正的宗教是一種至善的境界，那份愛就像河水一般，不停地流動著。處在那種狀態裏，你會發現你的心已經不再追求任何事物，而停止追尋便是另一個東西的開端。那是一種徹底良善的感覺——但不是刻意培養出來的善行或謙卑，而是去發現超越心智的把戲與發明的某種境界。然而只有當你離開了自己挖掘的那個小池塘、真的進入生命之流中，才能辦得到。

選自《十二月十六日：真正的宗教》

十二月一日寂然獨立之中自有美

我不知道你有沒有過完全落單的經驗，你突然發現你跟這個世界上的任何人都失去了關系——你完全被孤立了。你的心中沒有任何思想和情緒，它們全被封閉住了；你沒有任何出口，沒有任何人可以投靠；所有的神和天使都從雲端消失了，你感覺到徹頭徹尾的孤獨。

但寂然獨立是完全不同的一種狀態，寂然獨立之中自有美。你必須活在寂然獨立的狀態。人如果能徹底超脫社會結構裏的貪婪、羨慕、野心、傲慢、成就或地位——當他從這些東西解脫出來時——他就是徹底寂然獨立的。這種狀態跟孤獨截然不同，因為裏面有活躍的能量和深刻的美感。

十二月二日寂然獨立不是孤獨

雖然我們都是人，我們還是會透過國家主義、種族和種姓制度以及階級區分——會助長孤立和孤獨的方式——豎立起一道與鄰人之間的藩籬。

陷入孤立和孤獨中的心，永遠無法了解什麽是真正的宗教。它也許有信仰、理論、概念和公式，它也許試圖認同所謂的上帝，但是對我而言，宗教與信仰、僧侶、教會或所謂的經書都無關。只有當我們了解了什麽是美，才能體認什麽是真正的宗教；若想了解美，你就必須保持寂然獨立。只有當心處在徹底空寂的狀態時，才能明白什麽是美。

寂然獨立顯然不是孤立，也不是一種特殊的狀態。如果有特殊感，一定會渴望某種程度的卓越性，而寂然獨立卻需要高度的感受性、理解力和智慧。寂然獨立意味著心已經解除了所有形式的影響，因此不再受社會的染著。若想了解什麽是真正的宗教，就必須獨立於物外，也就是為自己去發現那個超越時間的不朽境界。

十二月三日認識孤獨

孤獨與寂然獨立是截然不同的。穿越了孤獨，才能進入寂然獨立的狀態。一個還認得出孤獨的人，不可能了解什麽是寂然獨立。你現在是不是處在孤獨的狀態？我們的心尚未完整到可以保持寂然獨立，因為心智的整個過程都是四分五裂的。一個四分五裂的心是不可能認識空寂的。

空寂與集體無關，它不受集體的影響，也不是集體的產物。它不是像心智這樣的組合體，心智活動本是集體的產物。心智就是世世代代累積下來的一種產物，它永遠不可能寂然獨立，它永遠無法認識空寂。但心若是能覺察到孤獨的所有內涵，就會發現空寂的狀態，那時他才能體會超越度量的境界。不幸的是，大部分的人都在追求依靠，我們渴望有伴侶、有朋友，我們只想活在界分的狀態裏，而這個狀態裏一定有沖突矛盾。寂然獨立的狀態裏沒有任何沖突，但心智永遠無法覺知到它或了解它，心智只知道什麽是孤獨。

十二月四日寂然獨立之中自有純真

大部分的人從未嘗過寂然獨立的滋味。你或許會搬到山上過著遁世的生活，可是你雖然獨自一人，心中仍然充滿著經驗、概念以及你所學到的知識。基督教的隱修士即使住在洞穴裏，也無法寂然獨立，他仍然抱持著對耶穌的信仰，仍然受到各種的信念、教條和神學的制約。同樣地，印度的苦行僧雖然過著遺世獨立的生活，卻無法獨立於物外，因為他還是活在記憶裏。我所謂的寂然獨立指的是徹底擺脫過去的一種心態，只有這樣的心才是有美德的，只有這樣的心才是純真的。或許你會說：“你的要求太高了。在目前的亂世裏，人怎麽可能過這樣的生活呢？我們每天都要上班，賺錢，養小孩，等等。”但是我認為我剛才所說的一切都是跟日常生活直接相關的，否則這些話就沒有什麽意義了。你知道，從寂然獨立的狀態裏會生出一種富有活力的美德，這種美德會帶來超乎想象的純真和溫柔的感覺。其實人是否犯錯根本不重要，重要的是你能不能保持獨立，不受社會的染著。因為只有這樣的心才能覺知到那個超越語言、名相及種種投射的境界。

十二月五日寂然忘我的人才是純真的

導致痛苦的原因之一，就是那份壓倒性的孤獨感。你也許有人陪伴，也許對神有信仰，或者擁有淵博的知識，在社交上十分活躍，無止境地談論政治上的八卦——大部分的政客都喜歡談八卦——但這股壓倒性的孤獨感仍然存在。因此人才會去尋找生命的意義，並且發明出了各種意義。但孤獨仍然存在。因此你能不能在毫不比較的情況下如實地看著它，既不想逃避它，也不想掩蓋它？然後你就會發現那孤獨逐漸演變成一個截然不同的東西。

我們都是文化、宣傳、心理遺產和種種制約的產物。我們無法寂然無我，因此我們都是二手人類。當一個人寂然忘我時，他就不再屬於任何一個家庭、國家、文化背景或約定了，他會有一種局外人的感覺——活在所有的思想、造作、家庭和國家之外。這樣一個獨立於物外的人才是真正純真的。這份純真能夠使我們從痛苦之中徹底解脫出來。

十二月六日創造出一個新世界

如果你想創造出一個新的世界、新的文明、新的藝術形式，或任何一種不受傳統染指的新東西——亦即擺脫掉所有的恐懼和野心，創造出一個屬於你我的新社會，其中不再有你我之分，而只有“我們”——那麽心是不是得徹底變成一個無名氏，也就是處在寂然忘我的狀態裏？這是不是意味著心必須反叛那些想要臣服及獲得尊崇的欲望？因為受到尊崇的人都是平庸之人，平庸之人一定有許多欲望。他的快樂必須仰賴他的鄰居、他的上師、他的《薄伽梵歌》、他的《聖經》或他的基督說了什麽。他的心從來無法獨立自主。他永遠有人或觀念陪伴著他。

因此我們必須弄清楚外境的影響和幹擾是什麽，也就是去發現與無名氏相反的自我是什麽。如果認清了這一切，就會生起另一個問題：不受外境影響，也不受自己或他人經驗影響的無染之心，能不能在當下立即出現？只有當這樣的心境出現時，才能建立起不同的世界、不同的文化、不同的社會。

十二月七日寂然獨立的狀態裏沒有任何恐懼

心若是能擺脫所有的影響和幹擾，徹底保持寂然獨立，創造性就會產生。

現在越來越多的技術都在發展出來——透過各種宣傳、強制、模仿來影響人心……無數的著作都在教人如何解決問題、如何有效地思考、如何造房子、如何組裝機器，因此我們逐漸失去了開創的能力以及靠自己思考的原創性。我們的教育，我們的政府都在利用各種手段來影響我們，於是我們就變成了善於臣服和模仿的人。如果我們臣服於某種態度或影響力，自然會抗拒其他的影響力，在抗拒另一個影響力的過程中，不就等於在用負面的方式臣服於它嗎？

心應不應該隨時處在反叛的狀態，以便了解那隨時在幹預、控制、塑造和不斷沖撞我們的外在影響力？平庸之心的元素之一就是永遠處在恐懼中，因為有困惑，所以想得到秩序，想讓自我延續下去，想擁有一個能夠引領它的形式。然而這些形式和影響力都會制造出矛盾與沖突……任何一種揀擇性都屬於平庸的狀態。

心是不是必須擁有洞穿力——不去模仿，也不被模塑——而且能保持無懼？這樣的心能不能保持寂然獨立，並且擁有創造力？這份創造力不屬於你和我，它是不具名的。

十二月八日從當下開始

有道心的人是不會去追尋上帝的，有道心的人只關懷社會的轉化，也就是自己的轉化。有道心的人不會去進行各種的宗教儀式，追尋傳統，活在老舊的文化裏，不斷地講解《聖經》或《薄伽梵歌》，無止境地誦念或遁世，做這些事只是在逃避現實罷了。有道心的人所關切的就是社會的真相以及自己的真相，自己和社會並不是分開來的兩種東西。

為自己帶來突變，意味著徹底止息貪婪、羨慕和野心，因此他不依賴外力，雖然他就是外力的產物——外力指的是他的食物、他的書籍、他的電影，或是宗教上的教條、信仰和儀式等東西。這些東西都是他創造出來的，因此他必須了解自己。他便是他所創造出來的社會，因此若想發現實相，他必須先探索自己，而不是去廟裏，或是去崇拜某個偶像——不論這個偶像是由雙手還是由頭腦制造出來的。否則他如何能發現那個嶄新的境界呢？

十二月九日道心是具有爆發性的

我們能不能為自己去發現什麽是道心？在實驗室裏埋首工作的科學家是真正富有科學精神的，他並不是基於國家主義、恐懼、虛榮、野心或某部分的需求而去做這些事，他只是單純地在做研究。但是一出了實驗室，他就像任何人一樣充滿了偏見、野心、虛榮、忌妒等東西。這樣的心是無法與道心相應的。道心不是從某個權威的核心在運作的，不論這個核心是知識、傳統或經驗——一種延續不斷的制約。

道心不是從時間、立即的結果、社會模式裏的立即改革來進行思考……我們可以說道心不是一個註重儀式的心，它不屬於任何教會、組織或思維模式。道心是已經進入未知的心，除了向上一躍之外，你無法進入未知，你不能透過仔細地盤算而進入未知。道心是真正具有革命精神的心，而革命精神絕不是對已知的一種反應。道心是具有爆發性和創造性的——這裏指的創造性不是吟詩、設計、建築或音樂中的創造性——這種創造性是沒有對象的。