【摘要】尼采、海德格爾和德裏達構成三位一體的後現代思想的前提，建構富有活力的後現代話語依然有必要回到解構主義，因而有必要梳理他們在一些共同論題上的內在聯系。特別是海德格爾與德裏達的關系，這是深入把握解構主義必須進入的論域。把德裏達的“起源缺乏”與海德格爾對在場的論說相聯系，可以看出德裏達的這一思想是在與海德格爾持續展開批判性對話中來闡發他的觀點的。海德格爾一方面解構了西方形而上學歷史中的“在場”的謬誤，另一方面他要尋求早期希臘思想中的“在場”所具有的真理性。在德裏達看來，一切起源都是不可靠的，都是補充和替換的結果。西方形而上學的理性歷史，就是通過對起源之空缺的填補，而後展開其歷史性。德裏達將這樣的起源與歷史性放置到補充與延異構成的場域中，對於他來說，起源與歷史性只能在“延異”中加以闡釋。

確實，沒有任何一種見解象解構主義這樣在被人們廣泛誤解的情形下發揮著巨大的作用，也沒有任何一種學說象解構主義這樣深入人們的骨髓卻還要遭受被迅速忘卻的命運。對於當代思想文化來說，解構主義是一個強盜般的父親，子們的血液裏流淌著它的DNA，卻不願公開承認其血緣關系。當然，當代思想文化也只是從解構主義那裏弄來一鱗半爪，它確實不配作解構主義之子。解構主義這種反叛性的思想註定了也不會有直接的子嗣，這就對了，歷史總是以背叛的方式書寫自己的宿命論。在大多數情形下，思想史是依靠惰性和平庸才保持傳承的體面。解構主義只是不速之客，他的慷慨解囊不過是當代思想文化撿到的一個便宜。但這終歸是一項債務，這使得當代思想文化在運用解構主義時，總顯得偷偷摸摸而畏瑣小氣。現在，解構主義更象是一項遺產——它總是在不明不白的情形下被使用。在中國，它從來就沒有形成氣候（將來也不會），但人們總是頻頻提到它——這就足夠了。對於一個那麼熱衷於起源、中心、整體性和目的論的當代場域來說，這難道不是解構享有的很過分的殊榮嗎？

現在，不用說，在相當一部分人看來，解構主義的黃金時代已經消逝，取而代之的是更具有歷史感和現實感的“現代性”論說和桀驁不馴的文化研究。但我依然想提醒人們，如果沒有解構主義清理出的前提，如果沒有它打下的基礎，當前的理論話語沒有那麼瀟灑。當代的話語生產包含著那麼充沛的欲望，卻那麼缺乏真正的創造力，真是令人感嘆。看看《帝國》，出自二位戰鬥性如此旺盛的國際共產戰士之手，卻要不斷乞靈於黑格爾，但用的暗器無不來自德裏達。盡管德裏達只是被羞答答地象征性地提到了幾次。“帝國”是一個龐大的整體兼融的體系與內在流動的差異系統的統合物——這就是黑格爾與德裏達混合而成的後現代怪物。真不知德裏達本人讀到《帝國》這部遑論巨著會作何感想。這就是被譽為當代最有活力的思想話語，《帝國》尚且如此，何況其他貨色呢？

應該回到解構主義，這象是一項失物招領的勸言，遠沒有回到康德和黑格爾那麼悲壯。後者意味著永遠回到父親懷抱，走在歸鄉的大路上；而前者則是離開和出走。但是當代思想確實需要離開。尼采、海德格爾和德裏達，這是後現代思想的三位一體的聖保羅，他們是後現代思想的開端。而且後現代思想只有這麼一個開端，並沒有真實的進展。相比起德裏達對海德格爾的言說，對解構主義的探討卻並沒有給予足夠充分的關註與探討它們之間的內在聯系。德裏達的那些關鍵概念都來自海德格爾，這是解構主義研究中一直被忘記的常識。對於文學圈的人來說，解構主義只是一種批評方法；對於哲學圈的人來說，海德格爾就是全部，就是“詩意地棲居”。在後現代話語變得越來越浮誇和華麗的時期，重新回到德裏達，梳理它的那些基本思想的來龍去脈，並不是多此一舉。特別是我們今天依然如此強悍地確認起源與中心，給出強大的歷史理性邏輯，重溫一下德裏達對起源的解構，他發揮的補充（替補）思想，由此此追溯一下海德格爾對於在場的論述，德裏達的言說與海德格爾的內在聯系，無疑是極為有益的。

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對於德裏達來說，本源的缺乏是其解構策略的基本出發點，不管是顛倒等級，還是補充之類的其他的解構方法，顯然都是因為把真理、理性和邏輯的起源性拆除，解構就變得順理成章。對本源的拆除——按照德裏達的說法，是文本自身的缺乏，這就是釜底抽薪。更恰當地說，就是把基礎、前提和根子挖掉。德裏達的這一觀點，依然帶有文學性的傾向，因為起源的缺乏，它把哲學精心構造的邏輯都視為巧妙設置的文學修辭，起源的虛構，使得真理性的設定變成隱喻的活動，隨後的邏輯秩序也變成隱喻的補充和替換過程。德裏達顯然是在吸收尼采和海德格爾的哲學思想的基礎上，融合了當時的語言學成果而展開對本源性的解構。