為什麽我們要真正地改變衣服？這是一件很深刻的事，不僅僅是外在的東西。為什麽我們會厭倦一種風格、一種顏色、一種布料？為什麽我們會厭倦？頭腦總是追求某種新的東西，不同的東西。我們一直在問，怎樣才能停止我們的頭腦的不斷地運轉，而我們又不斷地用新的東西來餵養它。



我們一直在問，怎樣停止我們的不斷搖擺不定的頭腦——怎樣使它靜止、怎樣使它安靜下來——但我們又繼續以微妙的方式來餵養它。我們不斷地改變衣服，我們不斷地改換東西，我們不斷地改變一切。我們厭倦任何保持不變的東西，但是，你越是用各種變化來供養你的頭腦，它就越需要被餵飽。

穿上一件不變的長袍，你的頭腦第一次不得不每天每一刻同它要改變的認同進行鬥爭。如果你能泰然自若地穿一件不變的長袍，那很快你也會泰然自若地面對一個不變的世界。這只是一個開始。你越是能夠泰然自若地面對不變的東西，頭腦就越有可能停下來。…

你不必制造出一個虛假的人格，一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是這種"泰然自若地和自己在一起"只有當你變得全然有意識時才會出現。你戴著面具生活，所以才會出現緊張。你是暴力的而你必須成為非暴力的；你是生氣的而你必須裝作沒生氣；你是有性欲的必須表現得沒有性欲。



這會造成緊張，這會造成焦慮。這就是痛苦，全部的痛苦；你必須成為某個你並不是的東西，所以你註定會經常處在深深的焦慮之中。這個"成為某個你不是的東西"，會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上，衝突從來不是和其他什麽人的，它永遠是和你自己的。 

所以我強調泰然地和自己在一起。只有當你的行為是有意識的時候，你才能泰然自若。所以，要有意識；要靜心、要在你的行為中有意識。然後事情會在你不知不覺中開始變化。…

心可以跟石頭講話……全然的愛可以顯出那個奧秘，要變得瘋狂－－來自心的瘋狂。

亞西濟的聖法蘭息斯應該被關進瘋人院。他對樹木講話，他告訴杏樹說：「小妹，你好嗎？」如果他在這裡，他一定會被抓去。他告訴杏樹說： 「小妹，唱出神來給我聽。」不僅如此，他還聽到杏樹所唱出來的歌！他簡直瘋了！需要治療！

他跟河流講話，跟魚兒講話，他還宣稱說魚會對他反應。他甚至對石頭講話，像這樣，還需要更多的證明說他已經瘋了嗎？

他是瘋狂的，但是你難道不喜歡像他一樣瘋狂嗎？只要想想－－具有聽杏樹唱歌的能力，一棵能夠感覺跟樹木之間的兄弟情誼的心，一顆能夠跟石頭談話的心，一顆能夠到處都看到神以不同的形式呈現的心………

每當你注意到你的行動是來自你的無意識，你就要馬上停止。不要成為一個機器人，不要由自我來行動。來一杯茶，醒過來，然後帶著覺知來行動。

茶是一個禪的象徵，它意味著覺知，因為茶能夠使你更警覺、更覺知。茶是佛教徒所發明出來的，好幾世紀以來，他們都使用茶來幫助靜心。茶是有幫助的。

那個故事是：菩提達摩在中國的「塔」山靜心，「茶」這個名字是由「塔」演變過來的，那座山的名字可以被發成「塔」或「恰」的音，因此印度人把茶叫做chai或 cha。…

既使你回來，哦，奧德修斯；

即使空間圍繞著你合攏來，

領路人在你過去的臉上

或在你友善的恐怖裏

燒成了灰燼 ，

你仍會逗留在一段流浪的歷史裏，

你仍會逗留在一塊沒有允諾的土地上，

你仍會逗留在一塊無法返還的土地上，…

還有一件事：空達里尼和能量中心不屬於你的身體構造、生理系統，空達里尼和能量中心屬於你的微妙體，你的靈妙體（sukshmasharira），而不屬於這個身體、這個粗重的身體。當然，那兒有對應的點。能量中心是你的靈妙體的一部分，但是你的身體構造和生理系統有與它相對應的點。如果你感覺到一個內在的能量中心，只有到那時候你才能感覺到對應的點。否則，你可能解剖開整個身體也找不到能量中心這一類的東西。

關於你的粗重的身體有空達里尼和能量中心的一切談論、一切所謂的證據以及一切科學主張，都是胡說八道，絕對的胡說八道。確實有對應的點，但是只有在你感覺到真正的能量中心時才能感覺到那些點。解剖你的粗重的身體，什麽也找不到。什麽也沒有。所以問題不在生理結構上。…

時間是一種無法留住、無法擋住、無法倒轉的東西，它是單向度的，不會返回來。而時間的這個過程最終就是死亡，因為你正在丟失時間，你正在死亡。某一天，所有的沙子都漏光了，你也變成了空——只是一個空的自己，沒有時間留下來，所以你死了。

要多關心死亡和時間。它就在此時此地，就在附近——每個片刻都在。一旦你開始去尋找它，你就變得能覺知到它。它就在這里，你只是忽視了事實；不僅是忽視事實，而且是回避它。所以，進入死亡，跳進去。這就是靜心的艱難所在，這就是靜心的嚴峻所在：一個人必須跳進死亡。

繼續喜愛生命是一種深深的欲望，而願意去死看起來倒是不自然的。當然，死亡是最自然的一件事，但願意去死看起來是不自然的。…

現在已經是停止積極尋找答案的時候了，完全將你自己掏空，變得對整個存在具有接受性，只要放鬆、等待、好好享受。

有一個哲學教授去到南音禪師那裡，他問他開於神和靜心的事，同時又問了很多其他的事。師父靜靜地聽他講，然後說：「你看起來已經疲倦了，你爬上了這麼高的山，你來自一個很遠的地方，讓我先泡一壺茶給你。」

那個教授在那裡等著，他頭腦裡面的問題還在沸騰，但是當那個茶壺在唱歌，茶香開始四溢，師父告訴他說：「等一等！不必那麼急，誰知道？甚至就在喝茶的當中，你的問題或許就會被回答。」

那個教授開始懷疑他這整個旅程是否是一個浪費。「這個人似乎是瘋了，藉著喝茶，我那開於神的問題怎麼能夠被回答？」…

如果你想要從任何一個情況得到最大的利益，你必須全然投入，這將能夠給你那個鑰匙。

菩提達摩在印度成道，他開始找尋門徒，但是他連一個都找不到，因此，他必須去中國……他握有鑰匙，他已經漸漸變老，但是他卻找不到一個合適的繼承人……

他在一個山洞裡面壁九年，只是在等待……他在創造一個很大的磁力。他試著在呼喚一個能夠將這個傳承延續下去的人。他說：「唯有當那個合適的人來到，我才要面對他，否則我將繼續面壁。」…

如果我叫一個男人穿上女人的衣服在街上走，你認為這僅僅是衣服的改變嗎？不！首先，他並沒有準備要這樣做。沒有一個男人會準備要這樣做。為什麽沒有準備好？為什麽要抗拒？它只是衣服的改變而已，而衣服既不是男性的也不是女性的。衣服怎麽會是男性或者女性呢？但是事實上，衣服不僅僅是衣服，在心理上，它們已經成為對男性或女性的認同，如果連衣服都有了性別，那我們的頭腦是什麽類型呢？

如果你穿上女性的衣服走動，你將會覺得女性化。你的姿勢將會不同，你的走路將會不同，你的眼睛將會不同，你對於街上發生了什麽的那個覺知將會不同。你將會覺知到一些以前從來沒有覺知過的事情，哪怕你已經在這同一條街上走了一輩子。因為關於你的每一件將是不同的，別人將會以不同的眼光看你，而你對他們的眼光將會有不同的反應。你將不再是同一個人了。…

所以，當我說一個桑雅生必須穿著一種長袍時，這意味著免於衣服的改變和認同的改變，維持本來的你，表現本來的你，只是去接受你自己。當你接受你自己，別人也會開始接受你；但是，那是無關緊要的。如果你要考慮讓別人接受自己，那麽你將會創造出一張虛假的臉。沒有什麽好想的，它只是發生。

所以，我改變名字，換衣服，只是為了去幫助一個生活在外圍上的人。 

第十章 完全的欲求：通向無欲的道路

 …

你要了解，你求別人裡面所看到的就是你自己所攜帶的。你的判斷事實上就是你在你裡面所壓抑和所拒絕的東西的反映。

有兩個和尚要渡過一條河，他們碰到一個年輕貌美的姑娘，她也想要過河，但是她害怕，所以其中一個和尚就背她過河到對岸。

另外一個和尚感到很生氣，他一句話都沒說，但是他的內在在沸騰，這是被禁止的！佛教的和尚不應該碰女人，而這個和尚不僅碰了女人，他還將那個女人背在他的肩膀上。

他們走了好幾哩路，當他們到達了僧院，正要跨進門的時候，那個生氣的和尚轉向第一個和尚說：「我必須跟師父報告這件事，因為它是被禁止的！」…

九、與存在作無言的溝通



你正在看一朵花。看著它，感受它的美，但是不要用"美"這個詞，即使在頭腦中也不能用。看著它，讓它被吸入到你里面，深深地進入它，不要使用語詞，感覺它的美，不要說："它很美"，即使在頭腦中也不要說。不要語言化，而漸漸地，你會變得有能力感覺到花的美而不使用語詞。的確，這是困難的，但是自然的。



你先是感覺，然後語言就來了，但是我們太習慣於語言了，所以那之間就沒有了空隙。感覺在那里，但是你甚至還未感覺到它，一個語詞突然之間就來了。所以要創造出一個空隙；只是去感覺花的美，但是不要用語詞。





如果你能夠把語詞與感覺分離開來，那麽你能夠把感覺與存在分離開來。於是讓花在那里，你也在那里，就像兩個存在，但是不要讓那個感覺進來。現在甚至不要感覺那花是美的。讓花在那兒，你也在那兒，處在一個深深的擁抱之中，不帶有一絲感覺。…

注意每一件事，沒有「大」，也沒有「小」，一切都是神聖的。你在每一個地方都可以找到神。

有一個門徒在修行了一段時間之後跑去找一休禪師，當天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進到屋子裡面去。在他向一休行見面禮之後，一休問他說他將雨傘放在鞋子的左邊或右邊。

這是怎麼樣的問題？你在期待師父問關於神的事，關於亢達里尼上升、能量中心打開，以及「光」出現在你的頭部之類的事！但是一休卻問這件非常平凡的事，鞋子和雨傘跟靈性有什麼開係？

但是在它裡面其有某種非常有價值的束西，那個問題是有意義的。但是那個門徒記不得，誰會去管說你將鞋子擺在雨傘的左邊或右邊？…

提醒你不要糾纏在心靈現象、過度喜樂、和奇蹟當中。不要認為那就是你到達的指標。沒有什麼地方要去到達，只要成為平凡的，並享受那個平凡。

這是有關臨濟禪師的故事。

他的門徒在跟另外一位師父的門徒講話，那個門徒說：「我們的師父是一位會顯奇蹟的人，他能夠做任何他想要做的事，我曾經看過他所做的很多奇蹟，都是我親自目睹的。你的師父有什麼偉大的事情？他能夠做出什麼樣的奇蹟？」

臨濟禪師的門徒說：「 我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」

靜心冥想它：「我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」…

現在已經是敞開來的時候了，停止成為一個吝嗇的人，給出你所能夠的最好的，給出你所擁有的最好的，由你豐富的愛來給予，由你豐富的心來給予。

你還記得抹大拉的馬利亞嗎？對我來講，她似乎是耶穌唯一的跟隨者，她非常真實，有一天她來到耶穌旁邊，將那非常昂貴的香水灑在耶穌的腳上。

剛好猶大在那裡，他沒有錯過那個機會，他說：「你看，你應該阻止她！這是一種浪費！那些香水是那麼地昂貴……它可以拿來賣。有很多人在挨餓，而這些香水這麼昂貴，為什麼要將它浪費掉？」…

以下是最常被“情动转折”研究者提及的学者：

布莱恩·马松（Brian Massumi）是“情动转折”最重要的理论家之一。他强调了情感（affect）作为一种非意识的、预个人的力量，不同于情绪（emotion）和感觉（feeling）；情感是身体在与环境互动中产生的潜在能力，具有未被意识形态和语言完全捕捉的特性。



代表作《感性的自治：运动、情感、感觉…

當某些事情顯示出你內在的神性，不要被它所蠱惑或是陷住在那裡，要繼續保持停留在進入神性的道路上。

從前有兩個人在森林中迷了路，那是一個很晦暗的夜晚，而且那又是一個非常危險的森林 , 不但枝葉濃密，而且到處充滿野獸，四周一片漆黑。

他們兩個的其中一個是哲學家，另外一個是神秘家，前者帶著懷疑，後者帶著信心。

突然間來了一陣暴風雨，雷電交加，就在那個閃電發生的片刻，那個哲學家望著天空，但是那個神秘家利用那個機會注意看路。

你迷失在一個比故事中所提及的更濃密的森林裡，那個夜晚更晦暗，有時候當閃光出現的時候，你要注意看路。…

放棄所有想要第一個成道的野心。沒有所謂個人的成道，所有的個人都跟整體結合在一起。

佛陀到達天堂之門，當然，那裡的人都在等待，他們把門打開，他們歡迎他，但是他卻背對著門看著世界，有無數的靈魂還在同一條路上，在那裡奮鬥、受苦，奮力要到達這個喜樂的天堂之門。

那個門房說：「請你進來！我們一直都在等你。」

佛陀說：「在別人還沒有到達之前，我怎麼可以先進去？似乎還不是正當的時機；在大家尚未進去之前，我怎麼可以先進去？我必須等待，它就好像我的手已經到達了，而我的腳還沒有到達，我將必須等待，手是不能夠單獨進入的。」…

只是，这样的操作者仍然是单一个体的，斯蒂格勒接着去设想一种集体操作的可能，尤其放在当代由「控制论」（cybernetics）所主导的社会中，也就是由普罗米修斯神话的火与工业化的蒸汽引擎此二意象所驱动的社会中，个体不断遭逢了无产阶级化、去社会雕塑化与去社会连结化的过程（这在第一天北艺大圆桌论坛林宏璋提问「艺术不能做什么」的反论题与此有关），导致思想（penser）与疗护（ panser）的中断，于是跨个体性的实践无法产生。所以他认为波伊斯的社会雕塑涉及到的生态学与经济学面向，相当值得在21世纪重新思考。一方面艺术就是要进入个人的必需性（necessity）之中，同时也要进入集体操作的实践中。…