為什麽我們要真正地改變衣服？這是一件很深刻的事，不僅僅是外在的東西。為什麽我們會厭倦一種風格、一種顏色、一種布料？為什麽我們會厭倦？頭腦總是追求某種新的東西，不同的東西。我們一直在問，怎樣才能停止我們的頭腦的不斷地運轉，而我們又不斷地用新的東西來餵養它。



我們一直在問，怎樣停止我們的不斷搖擺不定的頭腦——怎樣使它靜止、怎樣使它安靜下來——但我們又繼續以微妙的方式來餵養它。我們不斷地改變衣服，我們不斷地改換東西，我們不斷地改變一切。我們厭倦任何保持不變的東西，但是，你越是用各種變化來供養你的頭腦，它就越需要被餵飽。

穿上一件不變的長袍，你的頭腦第一次不得不每天每一刻同它要改變的認同進行鬥爭。如果你能泰然自若地穿一件不變的長袍，那很快你也會泰然自若地面對一個不變的世界。這只是一個開始。你越是能夠泰然自若地面對不變的東西，頭腦就越有可能停下來。…

你不必制造出一個虛假的人格，一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是這種"泰然自若地和自己在一起"只有當你變得全然有意識時才會出現。你戴著面具生活，所以才會出現緊張。你是暴力的而你必須成為非暴力的；你是生氣的而你必須裝作沒生氣；你是有性欲的必須表現得沒有性欲。



這會造成緊張，這會造成焦慮。這就是痛苦，全部的痛苦；你必須成為某個你並不是的東西，所以你註定會經常處在深深的焦慮之中。這個"成為某個你不是的東西"，會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上，衝突從來不是和其他什麽人的，它永遠是和你自己的。 

所以我強調泰然地和自己在一起。只有當你的行為是有意識的時候，你才能泰然自若。所以，要有意識；要靜心、要在你的行為中有意識。然後事情會在你不知不覺中開始變化。…

心可以跟石頭講話……全然的愛可以顯出那個奧秘，要變得瘋狂－－來自心的瘋狂。

亞西濟的聖法蘭息斯應該被關進瘋人院。他對樹木講話，他告訴杏樹說：「小妹，你好嗎？」如果他在這裡，他一定會被抓去。他告訴杏樹說： 「小妹，唱出神來給我聽。」不僅如此，他還聽到杏樹所唱出來的歌！他簡直瘋了！需要治療！

他跟河流講話，跟魚兒講話，他還宣稱說魚會對他反應。他甚至對石頭講話，像這樣，還需要更多的證明說他已經瘋了嗎？

他是瘋狂的，但是你難道不喜歡像他一樣瘋狂嗎？只要想想－－具有聽杏樹唱歌的能力，一棵能夠感覺跟樹木之間的兄弟情誼的心，一顆能夠跟石頭談話的心，一顆能夠到處都看到神以不同的形式呈現的心………

每當你注意到你的行動是來自你的無意識，你就要馬上停止。不要成為一個機器人，不要由自我來行動。來一杯茶，醒過來，然後帶著覺知來行動。

茶是一個禪的象徵，它意味著覺知，因為茶能夠使你更警覺、更覺知。茶是佛教徒所發明出來的，好幾世紀以來，他們都使用茶來幫助靜心。茶是有幫助的。

那個故事是：菩提達摩在中國的「塔」山靜心，「茶」這個名字是由「塔」演變過來的，那座山的名字可以被發成「塔」或「恰」的音，因此印度人把茶叫做chai或 cha。…

每一個片刻都要記住：你可以選擇在天堂裡，或是在地獄裡。如果你是無意識的，那麼你就是在地獄裡，它依你而定。

既使你回來，哦，奧德修斯；

即使空間圍繞著你合攏來，

領路人在你過去的臉上

或在你友善的恐怖裏

燒成了灰燼 ，

你仍會逗留在一段流浪的歷史裏，

你仍會逗留在一塊沒有允諾的土地上，

你仍會逗留在一塊無法返還的土地上，…

還有一件事：空達里尼和能量中心不屬於你的身體構造、生理系統，空達里尼和能量中心屬於你的微妙體，你的靈妙體（sukshmasharira），而不屬於這個身體、這個粗重的身體。當然，那兒有對應的點。能量中心是你的靈妙體的一部分，但是你的身體構造和生理系統有與它相對應的點。如果你感覺到一個內在的能量中心，只有到那時候你才能感覺到對應的點。否則，你可能解剖開整個身體也找不到能量中心這一類的東西。

關於你的粗重的身體有空達里尼和能量中心的一切談論、一切所謂的證據以及一切科學主張，都是胡說八道，絕對的胡說八道。確實有對應的點，但是只有在你感覺到真正的能量中心時才能感覺到那些點。解剖你的粗重的身體，什麽也找不到。什麽也沒有。所以問題不在生理結構上。…

時間是一種無法留住、無法擋住、無法倒轉的東西，它是單向度的，不會返回來。而時間的這個過程最終就是死亡，因為你正在丟失時間，你正在死亡。某一天，所有的沙子都漏光了，你也變成了空——只是一個空的自己，沒有時間留下來，所以你死了。

要多關心死亡和時間。它就在此時此地，就在附近——每個片刻都在。一旦你開始去尋找它，你就變得能覺知到它。它就在這里，你只是忽視了事實；不僅是忽視事實，而且是回避它。所以，進入死亡，跳進去。這就是靜心的艱難所在，這就是靜心的嚴峻所在：一個人必須跳進死亡。

繼續喜愛生命是一種深深的欲望，而願意去死看起來倒是不自然的。當然，死亡是最自然的一件事，但願意去死看起來是不自然的。…

如果你想要從任何一個情況得到最大的利益，你必須全然投入，這將能夠給你那個鑰匙。

菩提達摩在印度成道，他開始找尋門徒，但是他連一個都找不到，因此，他必須去中國……他握有鑰匙，他已經漸漸變老，但是他卻找不到一個合適的繼承人……

他在一個山洞裡面壁九年，只是在等待……他在創造一個很大的磁力。他試著在呼喚一個能夠將這個傳承延續下去的人。他說：「唯有當那個合適的人來到，我才要面對他，否則我將繼續面壁。」…

現在已經是停止積極尋找答案的時候了，完全將你自己掏空，變得對整個存在具有接受性，只要放鬆、等待、好好享受。

有一個哲學教授去到南音禪師那裡，他問他開於神和靜心的事，同時又問了很多其他的事。師父靜靜地聽他講，然後說：「你看起來已經疲倦了，你爬上了這麼高的山，你來自一個很遠的地方，讓我先泡一壺茶給你。」

那個教授在那裡等著，他頭腦裡面的問題還在沸騰，但是當那個茶壺在唱歌，茶香開始四溢，師父告訴他說：「等一等！不必那麼急，誰知道？甚至就在喝茶的當中，你的問題或許就會被回答。」

那個教授開始懷疑他這整個旅程是否是一個浪費。「這個人似乎是瘋了，藉著喝茶，我那開於神的問題怎麼能夠被回答？」…

如果我叫一個男人穿上女人的衣服在街上走，你認為這僅僅是衣服的改變嗎？不！首先，他並沒有準備要這樣做。沒有一個男人會準備要這樣做。為什麽沒有準備好？為什麽要抗拒？它只是衣服的改變而已，而衣服既不是男性的也不是女性的。衣服怎麽會是男性或者女性呢？但是事實上，衣服不僅僅是衣服，在心理上，它們已經成為對男性或女性的認同，如果連衣服都有了性別，那我們的頭腦是什麽類型呢？

如果你穿上女性的衣服走動，你將會覺得女性化。你的姿勢將會不同，你的走路將會不同，你的眼睛將會不同，你對於街上發生了什麽的那個覺知將會不同。你將會覺知到一些以前從來沒有覺知過的事情，哪怕你已經在這同一條街上走了一輩子。因為關於你的每一件將是不同的，別人將會以不同的眼光看你，而你對他們的眼光將會有不同的反應。你將不再是同一個人了。…

所以，當我說一個桑雅生必須穿著一種長袍時，這意味著免於衣服的改變和認同的改變，維持本來的你，表現本來的你，只是去接受你自己。當你接受你自己，別人也會開始接受你；但是，那是無關緊要的。如果你要考慮讓別人接受自己，那麽你將會創造出一張虛假的臉。沒有什麽好想的，它只是發生。

所以，我改變名字，換衣服，只是為了去幫助一個生活在外圍上的人。 

第十章 完全的欲求：通向無欲的道路

 …

你要了解，你求別人裡面所看到的就是你自己所攜帶的。你的判斷事實上就是你在你裡面所壓抑和所拒絕的東西的反映。

有兩個和尚要渡過一條河，他們碰到一個年輕貌美的姑娘，她也想要過河，但是她害怕，所以其中一個和尚就背她過河到對岸。

另外一個和尚感到很生氣，他一句話都沒說，但是他的內在在沸騰，這是被禁止的！佛教的和尚不應該碰女人，而這個和尚不僅碰了女人，他還將那個女人背在他的肩膀上。

他們走了好幾哩路，當他們到達了僧院，正要跨進門的時候，那個生氣的和尚轉向第一個和尚說：「我必須跟師父報告這件事，因為它是被禁止的！」…

九、與存在作無言的溝通



你正在看一朵花。看著它，感受它的美，但是不要用"美"這個詞，即使在頭腦中也不能用。看著它，讓它被吸入到你里面，深深地進入它，不要使用語詞，感覺它的美，不要說："它很美"，即使在頭腦中也不要說。不要語言化，而漸漸地，你會變得有能力感覺到花的美而不使用語詞。的確，這是困難的，但是自然的。



你先是感覺，然後語言就來了，但是我們太習慣於語言了，所以那之間就沒有了空隙。感覺在那里，但是你甚至還未感覺到它，一個語詞突然之間就來了。所以要創造出一個空隙；只是去感覺花的美，但是不要用語詞。





如果你能夠把語詞與感覺分離開來，那麽你能夠把感覺與存在分離開來。於是讓花在那里，你也在那里，就像兩個存在，但是不要讓那個感覺進來。現在甚至不要感覺那花是美的。讓花在那兒，你也在那兒，處在一個深深的擁抱之中，不帶有一絲感覺。…

只要嘗試阿提夏(Atisha's)的訓練。將世界上所有的痛苦都帶進你的心，然後將祝福倒出來，它能夠帶來立即的效果。今天就做，然後看看。

阿提夏說：開始成為慈悲的。那個方法就是：當你吸氣－－要仔細聽，它是最偉大的方法之一－當你吸氣，想像你吸進世界上所有人的痛苦。存在於任何地方的所有黑暗、所有負向性、和所有地獄，你都將它吸進去，讓它被你的心所吸收。

當你吸氣，吸進全世界所有存在的痛苦，不管是過去、現在、或未來的痛苦。當你呼氣，呼出你所有的喜悅、所有的喜樂、和所有的祝福。呼氣，將你自己倒進存在，這是一種慈悲的方法：飲進所有的痛苦，倒出所有的祝福。…

注意每一件事，沒有「大」，也沒有「小」，一切都是神聖的。你在每一個地方都可以找到神。

有一個門徒在修行了一段時間之後跑去找一休禪師，當天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進到屋子裡面去。在他向一休行見面禮之後，一休問他說他將雨傘放在鞋子的左邊或右邊。

這是怎麼樣的問題？你在期待師父問關於神的事，關於亢達里尼上升、能量中心打開，以及「光」出現在你的頭部之類的事！但是一休卻問這件非常平凡的事，鞋子和雨傘跟靈性有什麼開係？

但是在它裡面其有某種非常有價值的束西，那個問題是有意義的。但是那個門徒記不得，誰會去管說你將鞋子擺在雨傘的左邊或右邊？…

現在已經是敞開來的時候了，停止成為一個吝嗇的人，給出你所能夠的最好的，給出你所擁有的最好的，由你豐富的愛來給予，由你豐富的心來給予。

你還記得抹大拉的馬利亞嗎？對我來講，她似乎是耶穌唯一的跟隨者，她非常真實，有一天她來到耶穌旁邊，將那非常昂貴的香水灑在耶穌的腳上。

剛好猶大在那裡，他沒有錯過那個機會，他說：「你看，你應該阻止她！這是一種浪費！那些香水是那麼地昂貴……它可以拿來賣。有很多人在挨餓，而這些香水這麼昂貴，為什麼要將它浪費掉？」…

提醒你不要糾纏在心靈現象、過度喜樂、和奇蹟當中。不要認為那就是你到達的指標。沒有什麼地方要去到達，只要成為平凡的，並享受那個平凡。

這是有關臨濟禪師的故事。

他的門徒在跟另外一位師父的門徒講話，那個門徒說：「我們的師父是一位會顯奇蹟的人，他能夠做任何他想要做的事，我曾經看過他所做的很多奇蹟，都是我親自目睹的。你的師父有什麼偉大的事情？他能夠做出什麼樣的奇蹟？」

臨濟禪師的門徒說：「 我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」

靜心冥想它：「我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」…

放棄所有想要第一個成道的野心。沒有所謂個人的成道，所有的個人都跟整體結合在一起。

佛陀到達天堂之門，當然，那裡的人都在等待，他們把門打開，他們歡迎他，但是他卻背對著門看著世界，有無數的靈魂還在同一條路上，在那裡奮鬥、受苦，奮力要到達這個喜樂的天堂之門。

那個門房說：「請你進來！我們一直都在等你。」

佛陀說：「在別人還沒有到達之前，我怎麼可以先進去？似乎還不是正當的時機；在大家尚未進去之前，我怎麼可以先進去？我必須等待，它就好像我的手已經到達了，而我的腳還沒有到達，我將必須等待，手是不能夠單獨進入的。」…

當某些事情顯示出你內在的神性，不要被它所蠱惑或是陷住在那裡，要繼續保持停留在進入神性的道路上。

從前有兩個人在森林中迷了路，那是一個很晦暗的夜晚，而且那又是一個非常危險的森林 , 不但枝葉濃密，而且到處充滿野獸，四周一片漆黑。

他們兩個的其中一個是哲學家，另外一個是神秘家，前者帶著懷疑，後者帶著信心。

突然間來了一陣暴風雨，雷電交加，就在那個閃電發生的片刻，那個哲學家望著天空，但是那個神秘家利用那個機會注意看路。

你迷失在一個比故事中所提及的更濃密的森林裡，那個夜晚更晦暗，有時候當閃光出現的時候，你要注意看路。…