這些具體的關係之所以改變了個體，恰恰是因為個體內在並非是由這樣的或那些樣的事實填充而成，而是處在互動中的一個持續進行著的感覺過程。那些怪物並不是什麽「精神病性的內容」。他們就像你我一樣的人類，就像一直跟你競爭著母愛的可惡弟弟把你的積木踢到的時候你的樣子。他們是兒童被孤立和不被回應的產物。在有些關係中，兒童能夠作為一個獨特的人浮現出來，那麽這些怪獸也就會「消失」。又如溫卡特（Wenkart）在她的章節中所說的那樣，「經由被愛的回應、被滋養和被重視，他（孩子）發展出了善意的回應性；他建立起了與客體、與他人之間的橋梁」。

個體是什麽？不是這樣的或那樣的事實性的內容，而是一個感受性的、持續進行著的過程。穆斯塔卡斯在《存在性時刻》一文中將其描述為「一種完全唯一的、特殊的實質…

治療師有時知道並能說出他們帶來了什麽樣的變化，他們以什麽方式使這種互動（以及這一互動中變化了的個體）變得更加積極、更有活力、更加自由、更具生命價值。在其他時候，這種「使之更加積極」的東西不是特定的，治療師也不明白那是什麽。盡管如此，它還是發生了。這是兩個相互聯接的、開放的、真誠的和努力著的人的性質的功能。感到無助、絕望、孤獨、不被愛、迷失在怪異感中——我們稱這些為消極的；但是治療師不需要為了改變病人的這…

那是這樣一種活生生的、直接的感覺：我們存在於我們和他「之間的現實」之中，我們被他看到了，在他的看見之中我們和他相遇了。

我相信，任何類型的成功的心理治療都集中涉及到了這種具體的相遇（encounter）。然而，心理治療領域一直也有很多不自然的人為方面：治療師限制他們自身作為人的參與（好像那是一個錯誤，是在泄露治療師的脆弱、需要或柔軟之處），保持著痛苦的距離來處理病人，就像用鑷子來操作一樣。

治療師常常覺得他們不得不坐在各種各樣的屏障後面——全然地看著病人，但他們自己既不可見，也不現身在與病人的相遇中。…

我們對於體驗的直接描述，我們對於體驗的直接鑒別（ direct differentiations），這些並不依賴於概念的定義。當我們直接並且相當細致地去鑒別體驗時，我們可能偶爾會使用理論術語，或者使用新發明的詞語和舊的詞語，這些詞語在指向感覺時是具有分化能力（differentiating power）的。…

這本書裏的文章有人性的氣息，有溫柔的品質。在這些新近的治療中，人們被視為人而不是機械裝置的載體。如果某位治療師能夠像這些作者們一樣地講話和感受，我們就可以安心把孩子送到他那裏去。

在這一章中，我想介紹有關存在式（ existential）理論和體驗式（experiential）理論的新的構想。我將嘗試敘述存在主義對心理治療的貢獻，並概述和說明體驗式心理治療。我將用本書中的章節作為「存在式」方法的例子。

體驗式理論…