作為重歷（Nachleben）和重構（Nachbilden）歷史現象的歷史解釋學和歷史研究的本質則必然是一種理解性的重新構境。首先，歷史研究的對象並不是孤立的人與物，而是我們前面已經討論過的社會歷史關聯與境。由人的活動當下建構關係場境即是意義，歷史性理解的根本則是領悟每一個時代人們生活關係系統突現出來的意義。狄爾泰認為：「全部歷史所具有的任務，就是把握各種互動系統。」(55) 其次，在狄爾泰這里，歷史研究的核心不是假設客觀地面對與人無關的事實，因為這種事實本身已經是經過歷史性的興趣建構出來的特殊情境，而我們面對這種「選擇性的存在」的歷史現象時，又總是通過研究者自己的內在體驗（das innere…

狄爾泰認為，由各種事件組成的流一直在持續不斷地流淌著，而組成這種社會的那些具體個體即在生命的發展階段上出現，之後又從社會中消失。(48) 他已經意識到，生命存在是某種「具有時間性的東西」，生命的特征「就是存在於現在、過去和未來之間的關係」。(49) 人從出生到死亡，構成每個生命個體的生命歷程。在後來的卡塞爾講座中，狄爾泰已明確指認出「把死亡作為一種可能性」來面對，人總是「趨前跑向它」。(50) 而海德格爾將其更准確地描述為「有死者」。「個體雖然都是來來往往、生生死死的，但是，他們之中的任何一個個體都既是社會—歷史實在的這種無限結構的承載者，也是這種結構的共同發展者。」(51)

第二個問題更複雜。在狄爾泰看來，一切歷史的研究者同時也是歷史的創造者，所以對於歷史過程，「個人不僅從外部思考它，而且他們本身就交織其中」。(52) 馬克思的話為，在歷史過程之中，我們既是演員又是觀眾。里克曼形象地將其稱為主位和客位的「雙焦原理」，(53)…

先看第一個問題。在狄爾泰看來，個人是社會最基本的能動體，他們的活動建構出社會存在，但是人絕不是某種「先於社會而存在的東西」。所有被獨立抽象出來的人都是虛構的，人總是處於特定的社會存在的歷史關聯與境之中。所以，我們都是歷史性的存在。在這點上，狄爾泰與1845年以後的馬克思相接近。特別是在《精神科學中歷史世界的構造》中，狄爾泰進一步指認了社會生活不是各種孤立的實體的聚合，而是種種由人的活動構成的事件互動過程之流。重要的是，這種總是當下發生著的生活事件並不是無序的，而是有結構的，它由各種效用性的關聯與境鏈接而成，這種效用性的關係系統構成發展著的總體。



這個Wirkung（效用、作用）極為重要，它是後來青年海德格爾全部實踐哲學的基礎。這是一個作為整體而存在的歷史世界，作為一個互動系統而存在的整體，由各種互動組成的、作為種種價值觀和意圖的源泉之一存在的系統。(43)…

這個不在場的「真正的血液」，其實就是人的生命存在。因為在他們的認識論中，除了作為白板式的受動性載體、不確定的主觀經驗和先天理性構架，恰恰沒有真實的生命存在之湧動。狄爾泰認為，意識、認識和作為認知工具的概念都並非理性的產物，而是歷史生活的關聯總體的結晶，任何一種認識，無論是面對自然還是追問社會歷史事實，都只能是一種歷史條件下人的生命存在和生活中突現而成的主觀關聯與境。況且，社會存在是比自然物質「複雜得多、神秘得多的東西」。與外部的自然存在相比，這里的每一種存在都是獨一無二的事物和事件，更重要的是，社會存在總是由道德力量所建構的。

多年後，狄爾泰提出生命存在的最重要方面是存在的主體表現（Ausdruck）。狄爾泰此處所說的表現，是他對人的生命存在形式的一個特殊設定。這里既有主體的形體、語言的直接表意，也有客觀化的活動結構，正是這種相互之間的表現、體驗和溝通才建構了生命的存在之場境。表現的本質是意義…