維柯沒有，也不可能給出更多的關於神話本性的精確斷言，準確地說，這是由於他沒有在某一確定的立場上為兩種形式劃界所造成的，因而他的詩學觀念具有搖擺不定的性格。在通常意義上，維柯把詩和神話當作種類不同的事物討論，雖然他沒有對這兩者進行區分，但是維柯對這一提供區分標準的觀念相當熟悉，他已清楚地表明了這一觀念。他沒有把這一觀念運用於神話學的理論之中，而將之變成各種詩的定義。「想像的普遍性」被引進美學，作為詩的解釋原則導致了如此多的不可克服的困難，詩的特征是神話學的真正的定義，與此同時，這樣也為神話學提供了必需的真實原則。如果為了公共福利付出巨大勞作的觀念與某個付出其中一份努力的特殊人物的觀念不可分離，那麽，舉例來說，這個觀念就轉變為古希臘羅馬神話中的大力神赫爾克里斯：赫爾克里斯立即成為一個從事個人活動的個人，他殺掉勒爾納湖的九頭蛇和尼米亞的雄獅，或者清洗國王的牛廄。赫爾克里斯也是一個觀念，慈善而光榮的勞動作為一個觀念和赫爾克里斯一樣是一個普遍的、虛構的理想，是想像的普遍性。…

維柯極力反對第一種和第三種神話學觀點，即寓言說和歷史起源說。關於寓言的觀點，維柯提到了培根的論文，培根的論文激勵他研究這一課題，但是他認為培根的那篇論文機巧有餘而可靠性不足。關於另一個把神話當作被異教徒尤其是希臘人轉變並敗壞了的神聖歷史的學派，維柯提及了福修斯的《民族神話學》（1642）和丹尼爾·休特的一篇論文。神話和傳說不包含神秘智慧，那就是說，理性的觀念被傳說的面紗微妙地掩蓋起來，因此它們不是寓言。一方面，寓言意味著一類事物的基本觀念和有特殊含義的東西；另一方面，傳說或隱蔽的中介物和介於兩者之間的東西，通過藝術保持均衡。但是，神話不可能被分解為這三個環節甚至不能分解為一個有意義的事物和一個表示它的事物：它們的含義是單義的，這一理論也意味著相信內容的人不相信形式。但是，神話的創作者們完全地、天然地相信他們自己的創作。第一個關於神的傳說一旦被創造出來，此後就再也創造不出超過這一神話的傳說了。就拿丘比特來說吧，他是神、人之父，他是父神和人的統治者，在電閃雷鳴之際，那些創造丘比特的人，懷著恐懼、敬畏和崇拜之情，深信丘比特的存在。

一言以蔽之，神話不是傳說而是這樣一種歷史…

我們擔心，這種思想會把《新科學》變成一個人人易懂的東西。毫無疑問，如果這兩種態度是唯一的選擇，如果沒有第三種選擇被開啟，那就只能選擇受人青睞的缺陷，而不是那些冷若冰霜的漠不相關之物了；過度的信仰，可通過真理的一兩個方面來豐富我們，而缺乏信仰則永遠不能使我們去實現它。然而，第三種態度也是有可能的，並且批評家們對此負有義不容辭的責任。這種觀點從不偏離真理之光，也不隱匿陰暗面，它越過陰暗面而取其精神，然而並不放過陰暗面，總是時時返回到它之中，永遠致力於扮演一位自由但不虛妄的解釋者，一個熱情但不盲目的忠實傾心者。

以上所提出的兩點，即模糊的傾向和對傾向的混淆，是維柯才智中不可缺少的優勢和弱點，都給我們提供了一種解釋的一般準則，即這樣一種準則：我們通過層層分析，把他的純粹哲學從經驗主義和歷史中分離出來，維柯把哲學和歷史混雜在了一起，歷史中包含著哲學；另一方面，把歷史從經驗主義中分離出來，在這個過程中，觀察混合的前因後果。看似無用的雜質不能被當作不存在的東西，就如同礦渣與自然狀態的金子連在一起一樣，但是它也不應該阻礙我們認識和提取真金。換句話說，離開隱喻，歷史必然還是歷史，如果…