維柯沒有，也不可能給出更多的關於神話本性的精確斷言，準確地說，這是由於他沒有在某一確定的立場上為兩種形式劃界所造成的，因而他的詩學觀念具有搖擺不定的性格。在通常意義上，維柯把詩和神話當作種類不同的事物討論，雖然他沒有對這兩者進行區分，但是維柯對這一提供區分標準的觀念相當熟悉，他已清楚地表明了這一觀念。他沒有把這一觀念運用於神話學的理論之中，而將之變成各種詩的定義。「想像的普遍性」被引進美學，作為詩的解釋原則導致了如此多的不可克服的困難，詩的特征是神話學的真正的定義，與此同時，這樣也為神話學提供了必需的真實原則。如果為了公共福利付出巨大勞作的觀念與某個付出其中一份努力的特殊人物的觀念不可分離，那麽，舉例來說，這個觀念就轉變為古希臘羅馬神話中的大力神赫爾克里斯：赫爾克里斯立即成為一個從事個人活動的個人，他殺掉勒爾納湖的九頭蛇和尼米亞的雄獅，或者清洗國王的牛廄。赫爾克里斯也是一個觀念，慈善而光榮的勞動作為一個觀念和赫爾克里斯一樣是一個普遍的、虛構的理想，是想像的普遍性。

再者，那個被維柯宣明非詩學莫屬的莊嚴任務，給無生機的客體注入生命活力的任務恰恰不屬於詩而屬於神話。神話學使其觀念在形象中得到體現，形象永遠是個別的事物，最終它要使那些個別事物像世間生靈一樣生氣勃勃。由於原始人對閃電的原因的無知，他們也就沒有關於閃電的科學的定義。這樣一來，原始人由神話學的傾向引導著把天空想像為一個碩大無比的生靈，當他們被猛烈的情感所驅遣，呼天搶地，喃喃低語或咆哮哀號之際，這些精靈像人自己一樣運用語言述說並意指一些事物。正是神話而不是詩的起源必須追溯到「貧乏」，追溯到人類心靈的軟弱和他們在處理他們想要解決的難題時的無能，他們沒有運用理性推理的普遍概念思考的能力，也沒有用精確的語言表達自我的能力，正是在這里誕生了想像的普遍性、轉喻、提喻和各種各樣的隱喻。我們在想像的普遍性中所看到的矛盾被保留在神話學說中，想像的普遍性不能使其扮演美學理論之基礎的角色，確切地說，神話是由這些矛盾組成的，神話是試圖成為形象的概念和試圖成為概念的形象。因此，神話是一種貧乏，甚至是一種強烈的無能——一種對比，一種在白色已不存在、黑色尚未形成之間的精神轉換。最後，詩性智慧——神學、科學、宇宙學、地理學、天文學、其餘觀念的整個體系和原始民族的信仰，正如維柯所描繪的那樣，其實是神話而不是詩，他給出了更好的理由證明上述事物皆有它們的歷史。詩是詩而不是歷史。甚至連想像的（虛構的）歷史都算不上。荷馬史詩就其表達了希臘文化傳統的雄心壯志而言才算得上是詩，同樣的詩就其被當作實際事件的敘述而言則是歷史，這兩種東西雖然在一個單一的著作中像是從根本上統一起來了，但是它們作為精神產品的形式，也正是因為它們是精神產品的不同形式，它們未被視為同一事物。