維柯極力反對第一種和第三種神話學觀點，即寓言說和歷史起源說。關於寓言的觀點，維柯提到了培根的論文，培根的論文激勵他研究這一課題，但是他認為培根的那篇論文機巧有餘而可靠性不足。關於另一個把神話當作被異教徒尤其是希臘人轉變並敗壞了的神聖歷史的學派，維柯提及了福修斯的《民族神話學》（1642）和丹尼爾·休特的一篇論文。神話和傳說不包含神秘智慧，那就是說，理性的觀念被傳說的面紗微妙地掩蓋起來，因此它們不是寓言。一方面，寓言意味著一類事物的基本觀念和有特殊含義的東西；另一方面，傳說或隱蔽的中介物和介於兩者之間的東西，通過藝術保持均衡。但是，神話不可能被分解為這三個環節甚至不能分解為一個有意義的事物和一個表示它的事物：它們的含義是單義的，這一理論也意味著相信內容的人不相信形式。但是，神話的創作者們完全地、天然地相信他們自己的創作。第一個關於神的傳說一旦被創造出來，此後就再也創造不出超過這一神話的傳說了。就拿丘比特來說吧，他是神、人之父，他是父神和人的統治者，在電閃雷鳴之際，那些創造丘比特的人，懷著恐懼、敬畏和崇拜之情，深信丘比特的存在。

一言以蔽之，神話不是傳說而是這樣一種歷史，一種能被原始心靈建構的歷史，原始的心靈把神話嚴格地視為現實事實的一種說明。後世的哲學家們以寓言的方式運用神話闡發他們的學說，或者自欺欺人地認為他們在古代人的崇敬感之外發現了以上觀點，這種崇敬感隨著我們對遠古時代理解的削弱而增長；或是認為，將這種敬畏之情用於政治目的是有所助益的，就像柏拉圖崇拜荷馬，同時又把荷馬柏拉圖化一樣：在這樣做的過程中，他們將神話轉化成了寓言，這些寓言從一開始就不是寓言，從本質上說也不是寓言。這樣一來，我們可以說，那些耽溺於關於寓言的奇思怪想的哲學家和神話學的研究者們才是真正的詩人，同時，這些原始詩人或神話的創造者是真正的研究者，他們旨在敘述他們那個時代的真實事實。出於同樣的理由，神話是詩性智慧和野蠻人智慧的不可或缺的一部分，是所有時代和地方的自發性產品，我們不能把它視為某一個民族的獨創，這個創造者又把它傳到其他民族那里，神話好像是特殊人的特殊發現或啟示的對象。

這一學說不僅優於寓言的和歷史的理論，它還是維柯反對唯理智主義為知識的非邏輯形式辯護的另一體現；唯理智主義拒斥知識的非邏輯形式並聲言知識的非邏輯形式要麽是人造的形式要麽與超自然的原因有關。雖然沒有接受這種觀點使維柯歸屬於「神話即歷史」學派，他確實沒有和這個學派針鋒相對，我們甚至可以承認，維柯從表面上看和該學派觀點相似，但是把這些相似的觀點整合在一起，這兩種觀點就迥然不同了。對維柯而言，故事不是真實歷史的變形而是本質意義上的歷史，故事中被信以為真的變化是真正的真理，與呈現於原始心靈中的真理是一樣的。