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Comment by Zenkov on May 5, 2021 at 12:39am

柏格森·沒有主體的自由

亨利·柏格森（Bergson，1859-1941）用“意識綿延”、“基本自我”、“真正的時間”、“生命衝動”等，異名同實的概念來界定世界的本質。

他認為，真正的時間就是“綿延”，“綿延”即世界之本原，它仿佛一條無底無岸的意識流動之河，沒有固定程式，處於絕對自由的境地。

“綿延”具有內在性，等同於深層自我，“這個自我就是綿延本身，是活生生的整體經驗流本身。這樣的自我的自由，是一種‘沒有主體的自由’”。

也就是說，意志並不屬於某個主體，而是屬於它自身，它所強調的是事物內在的心理狀態，這種狀態時刻在變化，不斷地積累綿延擴張，形成一股推動生命進化的“生命衝動”。

它代表著表層自我（物質）與深層自我（精神）之間的協調與衝突。

當精神戰勝物質，生命就會向上不斷創造進化；當精神受阻於物質，生命物質化則逐漸向下墮落。


因此，柏格森認為，自由就在於表現生命衝動，表現精神對於物質障礙的克服，要認識內在自我、體驗“綿延”，惟有依靠非理性的直覺， “直覺”屬於本能的範疇。

而藝術，作為直覺活動的最高形式，其目的正在於表現隱藏在日常的、功利的生活下的意識深處的“自我”，直達生命深層，脫去阻隔在人和現實之間的那一層厚重帷幕，文藝創作者須得放棄理知的方法，而借助直覺的“想象”來實現自我意識的表達。

這種直覺主義哲學視角下的文藝理論， 直接推動了西方既有的藝術形式向現代派文藝的轉軌，柏格森也成為了西方意識流小說的理論先驅。（王晴晴，2016，為生命而藝術——李石岑文藝美學思想研究，廈門大學碩士論文）

Comment by Zenkov on May 2, 2021 at 10:23am

柏格森：綿延地思、根據綿延思、在綿延中思，每一個存在都是發光的。

康德與柏格森在時間觀上的差異，從根本上體現了康德主義與柏格森主義哲學之間的區別。康德的哲學繼承了自柏拉圖以來的理智哲學傳統，這種哲學像崇尚光明一樣去推崇理性，認為確定的、不可懷疑的、真實的知識，必須依靠理性之光的照耀。

依據這種哲學，世界依照理性的秩序來確立，它一以貫之地遵從因果必然律的規定，自由的王國被嚴格劃定在邏各斯的秩序之外。然而，柏格森借由真正的綿延（時間）所引入的是流變的世界，它是一種區別於理智哲學體系的柏格森主義，它剝奪了只有太陽才能發光的特權; 理性能力的擁有者，在這個世界中不再具有立法者的地位。每一個存在都是發光的，因而世界上的一切都能夠自己照亮自己。

在這種新的哲學中，近代以來笛卡爾—康德式的沈思已經失效，它需要的是新的沈思方式，即綿延地思、根據綿延思、在綿延中思。（劉松青摘 / 原題《邏各斯的退隱——柏格森對康德時間觀的批判》/ 作者單位：中國華中科技大學哲學系 / 《哲學文摘》2014 年 02 期 / 原發期刊：《哲學分析》2013 年第 4 期 第 50-61 頁）

                                                          （LOIS GREENFIELD：40 YEARS OF DANCE 2）

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Comment by Zenkov on March 24, 2021 at 4:29pm

陳明發《柏格森的反思》

西方哲學始於對自然的思考，直到後來掀起對心智的全神貫注，激發了啟蒙精神及隨後衝上高峰的科學理性。興起於十九世紀下半葉的生命哲學，乃出於對獨尊科學理性風潮的一種反思，而柏格森是這新思潮的代表人物。

柏格森的哲學截然不同於區隔自然和心智的哲學傳統，而是以生命為出發點，視生命为一個整体,。繪製了極具論述潛力的生命概念的輪廓。

不過，明確地將其綿延的概念從心理範疇，帶到本體論範疇的則是德勒茲。两位智者思想的结合，將視野從“'我'與存在的關係”，擴及到所有事物於宇宙此一“巨大記憶”中共存的關係。

綿延與虛擬共存的討論，從而有助於對存有或現實樣態的思考。作為一個起點，它帶出的生態想像，足以藉生命概念重塑新世紀生態觀。

Comment by Zenkov on March 23, 2021 at 9:31pm

生命衝力：開放的生命整體

Élan vital （English：Vital Impetus）：the vital force or impulse of life especially : a creative principle held by Bergson to be immanent in all organisms and responsible for evolution

德勒茲和柏格森式兩位哲學家所主張的，最能充分表述生命樣貌的生命概念，並非一般定義下的生物生命或使特定有機體（organism）活命的生命，而是非關特定個體且不斷分化的生命衝力（elan vital），而個別有機體或維活存有（living being），基本上朝向因不斷分化，而必然開放的生命整體開放。（林宛瑄·綿延之群）

Comment by Zenkov on March 22, 2021 at 9:52pm

現代化(生態)風險源頭

全球規模的現代化(生態)風險，源自於人類與自然之間的"錯誤對立"。

以科學技術征服自然的啟蒙精神，還有作為其核心價值的工具理性是主因。

關係惡化不僅發生在人與自然界，也發生於人與人之間。

在工具理性的思考脈絡中，自然只能被理解為外於人類、任人類生產活動作用並支配的對象。（林宛瑄·綿延之群）

Comment by Zenkov on March 15, 2021 at 8:14pm

福柯·關懷自身

‘關懷自身’還意味著行動本身，特別是指在自身範圍內所實施的行動；屬於這一類型的行動，指的是自身對自身、並由自身承擔責任的自我改造的行動。顯然，它們旨在凈化或純化自己(se purifier)，通過自身對自身的靜化和改造，達到提升自身精神生命的質量、品格、風格、展現形式及境界的目的。

所以，‘關懷你自己’(epimelei heautou ; soucie-toi toi-même)的箴言，是最一般的生活原則；它實際上就是某種‘生存方式’(manière d’être)，一種態度(une attitude)和思考的形式(des formes de réflection)，一種進行自我改造和自我修養的生活實踐，一種生活技巧和技術。關懷自身既是一個概念(notion)，也是實踐和行動(pratique et action)，同時又是一整套的規則和方法(règles et méthodes)(Foucault, 2001: 32)。

                                                 Clothes and Dressing as Practices of Epimeleia Heautou

為此，福柯指出：自身的文化，在古代，是一整套關於人生和生活的價值體系，同時又是一系列關於自身生存的具體技巧、方法、策略及實踐程序。正如福柯所說：“我要在更一般的層面上，說明自身的文化的問題。自身的文化實際上是一整套嚴密組織起來的價值體系，同時還包括與之相關的行為舉止方面的嚴格要求，以及其它相關的實踐技巧和理論”(Foucault, 2001: 174) 。其中，關懷自身是人生進行自我教育、自我改造、自完善化及自我批評的軸心(souci de soi comme axe formateur et correcteur)(Foucault, 2001 : 85-95) 。

福柯反復強調‘自身’(le soi-même)在他的生存美學中的關鍵地位，一方面顯示福柯試圖以‘自身’的嶄新意義取代傳統思想中的主體和主體性概念，同時另一方面也為了凸出‘關懷自身’在生存美學中的核心地位。為此，福柯在許多著作和談話中說明了他的‘自身’(soi)概念的重要意義(Foucault, 2001: 514; 514-515) 。（高宣揚：福柯的生存美學）

Comment by 就是冷門 on June 21, 2011 at 6:48pm

哈，裸背的词曲诗赋，超後现代。

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