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Comment by 陳老頭 yesterday

泰德·庫瑟：母親

已是四月中旬，野李樹

在路旁開花了，一抹花邊似的白

映著蓬勃雀躍的

新草的綠，襯著焚燒過的溝渠的

暗淡的塵黑。葉子全無，尚未長出來

只有那帶星形花瓣的

嬌嫩的花朵，散發著永恆的甜香。

到今天，你已去世一個月了

錯過了三場雨和一個通宵的

對龍捲風的警戒。我窩在地下室裡，

從六點到八點，呆拙的春雲

翻著跟頭，隆隆東去。接著大雨傾盆

一場暴風雨用閃電作腿

拖拽著毛絨絨的肚子掃過田野。

草地鷚回來了，鳴雀們

正從綠色變成金色。那兩隻雁鵝

今年又返回了池塘，

在樹巔嘎嘎叫著飛濺入水。

它們從不築巢，只待一兩個星期就離開。

芍藥萌長，紅色幼芽

像生日蠟燭那樣燃燒成了一圈，

這是我出生的月份，你知道，

多虧你，讓我降生在這最佳時節

萬物生機勃發。

再也不會有新的法蘭絨睡衣

在你的「歌手」牌縫紉機上縫制

再也不會有顫抖而堅定的手來填寫生日卡片。

你曾問過我假如那樣，我會不會難過

我會難過。而今我從你家移來的那株鳶尾

從根莖那帶土的乾拳頭之中

舉起綠色刀叉，像在等待開飯

似乎春天是一場盛宴。我為此感謝你。

如果不是你教會我

以萬事都互相效力的方式來看待世界

我必定永遠孤獨。

Comment by 陳老頭 on Thursday

泰德·庫瑟:快樂的生日

這個傍晚，我坐在一扇敞開的窗戶旁

讀著書，直到光線全都消失，書

沒入黑暗，成了黑暗的一部分。

我能很輕易地打開燈，

但是我想乘坐著這一日進入夜晚，

我獨自坐著，用灰暗的手的幽靈，

將那不能讀的書頁撫平。

(2007-07-13 14:23:45)

（張文武/譯）

Comment by 陳老頭 on January 2, 2025 at 9:51am

納博科夫·夢境的現成背景~~普通人是多麽不注意蝴蝶，真是令人吃驚。為了讓我那對這一點表示懷疑的同伴明白，我故意問帆布背包里裝著加繆作品的健壯的瑞士徒步旅行者，他在沿小路下山的時候有沒有看見蝴蝶。“沒有，”他平靜地回答道。而大群的蝴蝶剛剛才在那里讓你我開心不已。可是，下面的情況也是真的，當我回憶有關一九〇六年前的一個夏季——也就是說，在我的第一份地點標簽上的日期之前——的一條細節記得清清楚楚、以後再也沒有去過的小路的形象的時候，卻連一隻翅膀、翅膀的一次扇動、一道天藍色的閃光、一朵亮閃閃的點綴著飛蛾的花都沒有能夠看得出來，就好像有人在亞德里亞海岸上施行了一種邪惡的妖術，使那里所有的“鱗翅們”（如我們中間愛用俚語的人所說）都隱了形。

一個昆蟲學家有朝一日在一位興高采烈、已經摘下了防護帽的植物學家旁邊，跋涉在一顆類似的行星上的令人驚駭的植物群中，眼前卻連一隻昆蟲也看不見的時候，可能就會有這種同樣的感覺；就這樣（奇特地證明了一個奇特的事實：只要可能，一個人幼年時的景象，會被一個具有經濟頭腦的制片人，用做我們成年後夢境的現成背景），我的某個反覆出現的噩夢里的那座海邊的山頂上——我曾在清醒時把一張可折疊的網偷偷弄到了那里去——長滿了生機勃勃的百里香和草木犀，但是卻不可思議地缺乏那兒應該具有的任何蝴蝶。(弗拉基米爾·納博科夫《說吧，記憶：自傳追述》)

Comment by 陳老頭 on December 2, 2024 at 10:49am

愛墾APP:夢情動～～在「情動詩性」（Affective Poeticity）的框架中，將海德格爾和柏格森對「夢」的理解進行比較時，可以看到兩者在時間性、記憶、體驗與像徵性等方面的相似與差異。情動詩性強調通過情感、感覺和像徵來揭示存在的深層意義，因此從這個角度分析海德格爾和柏格森的夢境理論可以為我們揭示他們如何理解夢作為存在體驗與情感的像徵。

夢與存在體驗：海德格爾 vs. 柏格森

海德格爾：海德格爾主要從存在論的角度出發，關注「此在」在世界中的存在方式。他的哲學強調「此在」通過時間性與世界互動，夢作為一種特殊的存在體驗，反映了「此在」在無意識狀態下如何感知和體驗時間與存在。海德格爾對夢的理解可以被看作是存在的另一種表達形式，夢通過扭曲現實中的時間結構，揭示了個體對自身存在的潛在反思。在夢中，個體可能無意識地與其「本真性」產生聯系，這讓夢成為情感、焦慮和死亡等存在性問題的像徵。

柏格森：柏格森則主要從時間和記憶的角度來看待夢。他認為夢是記憶、無意識和身體狀態的結合，夢境中的時間是「綿延」（durée）的體現，夢境脫離了線性時間的束縛，表現出時間的流動性與延展性。在柏格森的視角中，夢是一種像徵性和創造性的表達，反映了記憶的再組合。柏格森注重夢境中的情感體驗如何通過像徵符號來表達，而這些像徵符號並不遵循邏輯，而是反映個體的內在情感與記憶的流動。

時間性：夢中的時間體驗

海德格爾：時間性是海德格爾哲學的核心，夢中的時間體驗與日常生活中的時間體驗不同。在夢中，時間的非線性、斷裂和延展體現了「此在」在非理性狀態下對時間的獨特感知。夢中的時間感可能讓個體直接體驗到時間與存在的極限，特別是在涉及死亡或焦慮的夢境中，這種時間體驗可以成為「本真性」的像徵。在海德格爾的分析中，夢可能揭示了時間性對存在的深層次影響，尤其是「此在」如何在時間的張力中面對其存在的邊界。

柏格森：柏格森強調夢中的時間是綿延的，夢境中的時間性並非是外在的、可分割的，而是一種內在流動的意識體驗。夢中的時間觀念模糊，過去、現在和未來可能會融合在一起，這種非線性的時間體驗與柏格森對「綿延」的哲學概念密切相關。柏格森認為，夢通過這種時間的流動性讓個體體驗到意識流和記憶的重組，反映出夢境作為創造性思維的一種表現。

記憶與無意識的作用

海德格爾：海德格爾並沒有像柏格森那樣明確討論夢與記憶的關係，但他從存在論的角度分析了無意識狀態如何影響個體的存在體驗。夢境中的無意識像徵可能是對現實世界中未解決問題的隱喻反應，揭示了個體的內在焦慮和對死亡、焦慮等存在問題的反思。因此，海德格爾可能會認為夢作為一種無意識的存在體驗，能夠幫助「此在」在情感層面與其存在本質互動，尤其是通過像徵性體驗回應日常生活中被忽視的存在問題。

柏格森：柏格森認為，夢的根本來源是記憶。夢境中的無意識過程通過對過去經驗的片段化和像徵化，構建了一個混合了記憶與幻想的世界。柏格森強調，夢境中的符號和形象是記憶的重組，這與清醒時對世界的感知有很大不同。夢是對無意識記憶的創造性表現，這種無意識運作超越了理性思維和邏輯順序。因此，在柏格森看來，夢是記憶和無意識通過情感和像徵形式的自由流動，是一種內在世界的藝術性展現。

夢的像徵與創造性

海德格爾：雖然海德格爾沒有明確討論夢的像徵性，但從他的存在論框架中可以推測，夢境中的像徵性體驗可能反映了「此在」對存在性問題的無意識反思。夢境中的像徵常常通過隱喻的方式揭示存在的深層次問題，如對死亡、焦慮、本真性和自由的反思。海德格爾認為，詩意與像徵是揭示存在真理的重要方式，夢境中的像徵也可以被視為這種真理揭示的途徑。夢中的像徵性體驗與海德格爾的「揭蔽」（aletheia）理念相呼應，是對現實世界中隱藏的存在真相的揭示。

柏格森：柏格森則更明確地認為夢境是創造性的像徵表現，夢中的形象、符號和情節反映了個體內心的情感、記憶和無意識沖突。他認為夢境中的像徵性和創造性表達了意識流的自由運作，突破了日常理性思維的局限。夢境中的像徵並不遵循邏輯，而是通過情感的力量和記憶的重組呈現出新的、創造性的體驗。這種像徵性與情感的結合是柏格森夢理論中的核心。

情動詩性中的夢：共同點與差異

共同點：在情動詩性的框架中，海德格爾與柏格森都認為夢境是一種重要的存在體驗，能夠通過像徵和情感揭示個體的內在狀態。兩者都認同夢境作為一種非理性體驗，可以通過情感和像徵來展現存在的深層意義。此外，兩位哲學家都承認夢境中的時間體驗與清醒時的時間性不同，並且強調了夢境在揭示內在情感和無意識方面的獨特作用。

差異：盡管兩者都討論了夢與存在的關係，柏格森更加關注夢中的記憶和無意識如何通過像徵和創造性運作，強調了夢作為一種藝術性表達和對記憶重組的體驗。而海德格爾則更關注夢境如何揭示「此在」的存在狀態，尤其是在時間性、焦慮和死亡的像徵性層面。柏格森的夢境理論更偏向心理學和意識的流動，而海德格爾則以存在論為主，關注夢境如何反映個體對其存在本質的潛意識回應。

在「情動詩性」的框架中，海德格爾和柏格森的夢境理解有相似之處：他們都認為夢是揭示存在和情感體驗的重要方式，且都探討了時間在夢中的特殊體驗。然而，海德格爾從存在論的角度強調夢境對「本真性」和死亡的反思，而柏格森則更注重記憶、無意識和創造性在夢中的像徵表現。這兩種視角共同為情動詩性中的夢境體驗提供了不同層次的哲學分析。