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Comment by 說好不准跳 on February 17, 2021 at 6:35pm

上帝已死，聽尼采說誰作主

尼采跟馬克思和西格蒙德·弗洛伊德一樣。是對20世紀的精神生活起了最大影響的思想家。20世紀初的整整一代思想家和藝術家，都在尼采的著作中找到了那些激發了他們富於創造性的作品的觀念和意象。雅斯貝爾斯、薩特、海德格爾、傑克·倫敦、福柯和德裏達等等都是深受尼采思想影響的哲學家，而直接受他影響的文學家同樣數不勝數：茨威格、托馬斯·曼、肖伯納、黑塞、里爾克、紀德、還有我們熟悉的魯迅。

尼采顛覆了西方的基督教道德思想和傳統的價值，揭示了在上帝死後人類所必須面臨的精神危機。雅斯貝爾斯說尼采和克爾凱郭爾給西方哲學帶來顫栗，而此顫栗的最後意義尚未被估價出來。愛懇補充：從德勒茲諸子的哲思，可看見這“顫栗”一直延伸進21世紀。

尼采的《悲劇的誕生》，對說故事的人意義重大。在尼采之前，德國啟蒙運動的代表人物均以人與自然、感情與理性的和諧，來說明希臘藝術繁榮的原因。在《悲劇的誕生》中，尼采一反傳統，認為希臘藝術的繁榮不是源於希臘人內心的和諧，而是源於他們內心的痛苦和衝突：因為過於看清人生的悲劇性質，所以產生日神和酒神兩種藝術衝動，要用藝術來拯救人生。

《悲劇的誕生》一書的最獨特處，是對古希臘酒神現象的極端重視。這種現象基本上靠民間口頭秘傳，缺乏文字資料，一向為正宗的古典學術所不屑。尼采卻立足於這種不登大雅之堂的現象，把它當作理解高雅的希臘悲劇、希臘藝術、希臘精神的鑰匙，甚至從中提升出了壹種哲學來。他能夠憑借什麼來理解這種史料無征的神秘現象呢？

只能是憑借猜測。然而，他不是憑空猜測，而是根據自己的某種體驗，也就是上述所謂“一種被確證的、親身經歷的神秘主義”。對於這一點，尼采自己有清楚的意識。還在寫作此書時，一個朋友對他的酒神理論感到疑惑，要求證據，他在一封信中說：

“證據怎樣才算是可靠的呢？有人在努力接近謎樣事物的源頭，而現在，可敬的讀者卻要求全部問題用一個證據來辦妥，好像阿波羅親口說的那樣。”在晚期著述中，他更明確地表示，在《悲劇的誕生》中，他是憑借他“最內在的經驗”理解了“奇異的酒神現象”，並“把酒神精神轉變為一種哲學激情”。


尼采的美學是一種廣義的美學，實際上是一種人生哲學。他自己曾談到，傳統的美學只是接受者的美學，而他要建立給讀者即藝術家的美學。

21世紀需要美學修煉的故事人的重啟點，是重復尼采的創造精神。像從弗洛伊德了解到人的多重性（自我、真我、超我），還有從馬克思的資本論，認識到如何在消費社會與權力結構中辨證生產關係，而在現實的種種衝擊與重重困厄下，仍有能力創造新空間。（参考：尼采《悲劇的誕生》）

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