「體驗」一詞是以下多重「行為」或者「含義」的綜合：體驗首先是認識主體以其身體對外部世界的直接感知，他的身體感知本身是作為認知圖式引領主體對於世界的認識，它是認識的源頭，這種身體「感知」觀在審美與藝術中體現為對對象之「質感」的感知性的體驗，在體驗中，對象以其存在給予我們直接的感官感受；其次，體驗包含了想像力的自由和情感的勃發狀態；第三，它是指生命化的個人感受，這種感受的獲得是個體性的，是個人的生活經歷與情感歷程的積淀過程，是個體對於世界的個人化的主觀認識，這種認識是最真切的，最自我的，最直接的，是感性的直接的知覺的結果；第四，體驗的過程，就是意識的意向性構成和意義統一體的建構過程，從這個意義上講，體驗是認知的真正開端，是「真知」的開始；第五，體驗是認識主體在生存過程中，在世界之中的，在與它者共在之中形成的「在之中」的領會，是在世的「領會」，這種「領會」先於認識，卻是一切認識的源頭。

在「體驗」中，情感、想像與個體化的真知與反思融合在一起，物我兩忘，情意兩融，這種狀態，變成了20世紀的審美經驗所追求的最核心的部分，自這個詞登場之後，審美活動就在這個環節上，被等同於體驗活動了。

把審美等同於情感體驗，就是把心物感應與生命反應作為審美的一部分，這保證了審美的個體性與審美所具有的生命性，在一次審美統攝之後，這種情感體驗用身心經驗充實審美統攝所獲得的整體感受，並將審美引向一種被感動了的身心狀態。

五、審美的展開路徑三：認知愉悅

審美者在直觀與體驗對象的同時，也可以對對象采取認知的態度。審美這個行為還原到不可懷疑的事實，是建立在主體對客體的直觀之上的，這一直觀是不是構成對對象的認識？康德認為不是認識，因為審美只關乎對象之表象的形式，無關乎概念與目的，完全是主觀的合目的性判斷，與對象的實存無關；情感體驗論者也會認為，由對象引發的情感體驗和身心感動狀態是內在的，與對對象的知識性認知沒有直接的關係，感動我們的常常是事物的現象，而不是事物內在的本質。根據這兩種審美觀念，對對象的理性認知所獲得的愉悅不能算審美，而是知識性的。

但在現實的審美活動中，理性認知只要獲得了愉悅，都被納入到審美之中了。這種審美最簡單的形態是對形式規律的認識，最複雜的是對科學家們所給出的諸種極其抽象的公式的欣賞。歷史地看，以下認知行為經常會被納入到審美之中來：

首先是對事物的「完美」的認識。這體現在審美領域中的「畢達哥拉斯—柏拉圖」傳統，這個傳統認為，每一個事物之存在都體現著該物的理念（idea），而該物的理念就是這一物的理想性狀態（ideal），並稱這一狀態為事物的「完美」狀態，並對這一狀態進行數學上的規定。比如人的形體，建築的平面構成與立體構成等。這就意味著造型藝術家在進行藝術創作時，預設了對象有一個完美狀態，在具體塑造一個人像時，藝術家是按照對象的現實狀態與理想狀態的綜合來創作一個事物的。這個觀念包含了這樣一種審美觀：具體的對象離它的理想狀態越近，就越美！而事物的理想狀態總是與「秩序」「比例」「和諧」這三個詞結合在一起，因此，審美就轉化為對事物中包含的秩序、比例與和諧的認識。這個觀念是新柏拉圖主義美學和18世紀歐洲理性主義美學的核心觀念，也是一種關於審美的認識，這顯然把審美等同於一種認識行為，一種合目的性判斷。