情動研究強調宗教的情感力量如何被政治和媒介操縱，提醒我們警惕宗教的工具化與武器化趨勢，以避免其對社會產生破壞性後果。這一領域也呼籲建立更具反思性的公共情感空間，以抵御極端化情緒的傳播。

針對宗教武器化（Weaponization of Religion）的政治文化現象，不同領域的學者進行了深刻的批判，主要圍繞權力操控、媒介傳播、意識形態動員和社會分裂等問題展開。以下是幾個關鍵學者及其觀點： 

1 塔爾科特·帕森斯（Talcott Parsons）——功能主義視角

作為社會學功能主義的代表，帕森斯認為宗教在社會整合（social integration）中起著關鍵作用，提供道德框架和集體認同。他警告宗教一旦被政治利用，其社會凝聚功能可能被扭曲，反而導致社會極化和衝突。批判要點：宗教武器化會破壞社會信任，使本應彌合分歧的宗教成為煽動仇恨的工具。 

2 愛德華·賽義德（Edward Said）——「東方主義」與宗教話語操控

賽義德在《東方主義》（Orientalism）中批判西方如何建構「伊斯蘭恐怖主義」敘事，以合理化其在中東的政治與軍事行動。他指出，權力體系通過宗教符號塑造「文明 vs. 野蠻」的二元對立，使宗教成為政治合法性的工具。批判要點：宗教武器化往往通過文化再現（cultural representation）進行，以便為殖民或帝國主義政策提供道德正當性。宗教衝突的制造，實際上是地緣政治的產物，而非宗教本身的必然。 

3 尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）——「後世俗社會」與宗教公共性

哈貝馬斯在「後世俗社會」（Post-Secular Society）概念中，提出宗教在現代民主社會中的公共作用，並警告當宗教被政治化時，可能會破壞民主討論空間。他的理論批判的是宗教如何被武器化，用來壓制異見和多元對話。批判要點: 政客利用宗教來制造「道德優越感」，但實際上是為了鞏固權力，而非真正關心信仰。宗教話語的濫用，可能會削弱世俗社會的公共理性，讓極端主義聲音佔據主導。 

4 朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）——「可悲憫生命」與宗教暴力

巴特勒在《可悲憫生命》（Precarious Life）中討論宗教武器化如何塑造「可哀憫者」和「不可哀憫者」的二元政治。例如，一些政客以宗教道德為依據，將某些群體（如難民、LGBTQ+群體）污名化，而強化自己的合法性。批判要點：宗教武器化加劇社會排斥，使某些人被剝奪「合法的哀憫權利」。這種政治手法通過情感操控，使宗教成為道德審判和社會控制的工具。