民間節日是民族傳統文化中不可缺少的部分，它是我們歷代祖先在長期社會活動過程中，適應生活、生產的各種需要而創造的一種民俗，它發揮著眾人的智慧、能力和想象，為人們的生存、安寧、 健康等要求服務。它不僅滿足了人們一定的生活要求，也推進和鞏固了社會秩序。它有著一種獨特的文化功能。

時代和社會不斷變化著、前進著。民間節日這種傳統文化，不免顯出它的局限性，乃至於落後性。因此，有些被淘汰了，另一些則以改變了的形態乃至機能被保存下來，這是自然法則在文化上的顯現。

這裏，讓我試著談談民間傳統節日的情趣問題。

由於各種節日是適應人們的生活和心理的需要而產生、存在的，它除了有著理智的、實用的成分之外，也自然要帶著一定的詩意的生活情趣。這兩者往往是有機地融合在一起。如大量存在的宗教藝術就是明顯例子。如果在民族文化（包括民間節日在內）中，只有那些理智的、實用的成分，而毫無生動的生活情趣的話，那不僅將使這種文化枯淡無味，甚至於難以存活。我們不要只談理論。在許多的傳統民間節日中，有不少活動，現在看來，有點呆氣可笑。但是，在那裏面，往往蘊藏著乃至於呈現著值得玩味的生活氣韻。舊歷新年的名堂很多，放鞭炮，踢毽子，貼春聯，親友賀年，插柳枝、柏枝於門首。元宵節，放煙火，舞龍燈，猜謎語。農歷二月初二（或十二日、十五日）是百花生日，姑娘們用彩綢做成花朵綴於樹枝上以示慶祝。清明出門踏青，插柳條。七夕用瓜果祭祀牛郎織女，姑娘們忙著在月下穿針或偷聽 牛郎織女的情話。中元（農歷七月十五日）在水裏放荷燈。中秋供奉嫦娥和兔兒爺。重九登高，放紙鳶（南方），插茱萸。這些傳統節日的活動，從起源說，大都跟原始宗教和法術有關，是人類在智力還不發達時期，為滿足生活願望而做出的行動表現。它的要求是正當的，那由於愚昧無知所產生的部分被拋棄，而那些富於生活情趣的、無害乃至多少有益的部分卻被留在篩子上。現在清明放風箏（南方），誰再想到“放晦氣”的古代法術呢？端陽劃龍船，誰還理會到那驅逐瘟疫的事呢？民間節日的種類和所包含的活動是十分豐富的，其中帶有一定生活情趣，值得加以識別、抉擇，從而可以保存下來的事物也不少。只要我們有眼力、有決心去著手，生活是不會虧負我們的。

我們漢族歷史很長，開化較早，人口眾多。近代以前，長期的農業社會產生和繼承、發展了許多節日。現在只要打開古代《歲時廣記》一類的文獻看看，就會使你感到驚異了。為什麽會有那麽多的節日？是古人閑著無事幹，或者他們物力、精力過剩，所以要來弄弄這種“四時八節”麽？不是的。盡管過去有些節日，我們現在看來是無所謂、可笑乃至可厭的，但在被創造乃至被繼承的當時，有它的主客觀原因和相應條件。在過去節日及其活動中，有些是有一定現實意義和作用的（如端午的灑雄黃酒、六月六的曬衣物及年終的撣塵等）；有些卻只是滿足生活、心理的要求（如新年的家人團 聚、親友來往以及追儺、釘桃符等）。後者往往帶著幻想和迷信的色彩。這是由於當時人們對付實際事物的能力還很有限，認識事物的水平又比較低下。因此，為了滿足需要，不能不借助於巫術及宗教信仰的方式。這就必然要使這種文化帶有消極的因素。它是人類和民族文化的原始的或近原始的階段的標志。

但是，人民文化具有一種自然調節、改進的能力。隨著社會的發展，人們的實際活動能力和心理智能也不斷進化。他們對傳統文化（包括節日活動在內）中的不合理的、過時的部分，往往不自覺地或半自覺地加以改動，使之合理化（或比較合理化），使之具有較高的社會意義。

民間節日作為一種文化事象，有一個頗值得註意的特點，就是它的覆合性。例如端午節，它既有劃龍舟、吃粽子等活動，又有飲雄黃酒、插艾蒿、掛蒲劍、貼馗圖，小孩帶香囊和穿老虎腰肚以及出嫁的女兒回娘家、鄰居互送節物等活動。至於那一年之首的春節，活動事項就更加繁多了。這些表明民間的許多節日，是包括著社會的多種活動事項在內的。從社會文化的門類說，它包括著經濟、宗教、倫理、藝術、技能的表現，以及對各種心理的慰藉……總之，在過去，民間節日盡著各種社會的功能，是民族文化的綜合應用。在這種意義上，我們今天不能簡單地以舊文化、舊生活模式一筆抹煞它。

我們現在處在社會主義社會的初級階段。許多社會禮制和觀念都起著新的變化。我們的節日也不僅限於建軍節、“十一”國慶節（還有些地方把重九改為老人節），但同時有些傳統節日仍在普遍或局部沿用，如春節、清明、中秋節等。我以為傳統節日活動中，還有些是頗有意義或情趣的，像上文所提到的六月六曬衣物、春節撣塵、踢毽子、清明踏青、重陽登高（南方並放紙鳶）等，是符合新學理和新社會要求的。甚至如七夕的姑娘月下穿針、中秋的玩兔兒爺等，雖沒有顯著的社會或科學意義，但作為民族的傳統生活情趣，以某種適當形式給以保留，也是可以考慮的吧。