6.在物之世界中思考新媒體藝術 

因此下面的問題將是：本質上，什麽是「新媒體藝術」？ 

每一個論辯都與一個傳統站隊，每一個藝評亦都與一個論辯呼應。如果說當代藝術，如阿瑟·丹托（Arthur Danto）所宣稱的那樣，是哲學化的藝術，那麽我們將在此知識傳統上尋求對新媒體藝術的理解。西蒙東關於前個體化之普遍性的形而上思辨——即這個亞穩定態孕育著一切種類之個體化的發生潛能，而個體化則是走向分化的過程——為一個新的主體建構打開了通路，一個由本體發生和認知發生（ontogenesis and epigenesis）相互鐫印的基於純粹潛能的發生。「在原點沒有任何的分別，只有原始的平等，」技術性與人性在混沌未分的前個體化狀態中攜帶著平等的潛能。在技術實體、各種各樣的系統、環境與力場都繁榮昌盛以及生態危機沖擊下的後人本情境之中，前個體化哲學注入一劑智識的解藥，以治愈技術異化帶來的心理創傷以及啟蒙運動遺產的政治包袱，為一個更為寬廣的起始點、原生性、與主體性的概念掃清道路。在此，人與物、技術與生物、主體與客體，將會聯合建立起一個新的創造世界的緯度。

因此，對於「新媒體藝術」的思考首先應重啟對人類主體之外的主體性的想像，以物理存在體、技術存在體、和人類存在體平等建構而成的「原始大一」之中的「相像性」與「相似性」為基礎，來想像一個新的物之秩序；讓眾多之新主體得以發聲，這些主體包括——按照格拉漢姆·哈曼的說法——橘子、瓶罐、奶牛、石塊、與電路板，作為萌生意義與生產意義之場所；重新標定超越地緣政治界限的政治景觀，從而將藝術活動中不可忽視的生態與宇宙收入其中。

正是帶著這個對主體性的重新理解，與向著宇宙政治（相對於地緣政治）的升華，我們將「新」概括為重生與更新的本質要點，同時將作為與人類存在體同等之技術存在體的「媒體」恢復至其應有的地位——媒體具有顛覆與轉化同樣的潛力；亦恢復其作為轉導之客體交互性（transductive interobjectivity）的主要角色。在此，我們要修正海德格爾的陳述「技術的本質決不是技術性的」——我們認為技術的本質恰恰是技術性的，正因為技術存在體在最大程度上即是「可自我調定之生命體」的發明，且「被賦予了相對的自主性」，所以「此發明生出了一個『技術性的本質』」，它有著自身的族譜，獨立於人類的意圖性，並且「不棲居在一個居高臨下的理性之中，或屈居於一個僅以其使用性為的目的的氛圍。」新媒體藝術，作為一個新興而演進中的技術現實的永恒個體化過程，提供了自主性的潛能，進入了一個與人類現實的互動相依與互聯相關之中。

對新媒體藝術的思考亦是要擁抱感知。胡塞爾將感知（perception）視為首要的直接獲取知識的取徑：「感知…是將某物的自身直接置於我們眼前的活動，是在原本建構客體的活動。與其相反的是再現(re-presentation)，可理解為一個不將客體自身置於我們眼前，但恰恰表現此客體的活動，將其現為圖像放在我們眼前……如果我們說感知是包含一切『原本』的活動，是建構原本的活動，那麽首要的記憶就是感知……在另一方面，回憶，如同想像，僅僅給予我們再現。」32此思考亦是要通過知覺引入感覺呈現，揭示物自體的靈動：「去思考存在體，意味著對其呈現所散發的吸引力產生回應」而「此呈現是一個帶出與揭示之過程的結果。」33海德格爾的水壺論述，對於如何拋開再現以理解物之本質，依然充滿著啟發：「現存某物的呈現，如水壺成為其自體，恰如其分地彰顯和確立了其自身，此種呈現只來自於物的成物過程（the thinging of the thing）。」