有一天，佛陀和他的弟子阿難從一個村子去另一個村子。在路上，一隻蒼蠅停留在佛陀的額頭上。他正在和阿難說話——他不斷說話，就像你會做的那樣，並揮動他的手，將蒼蠅趕走。然後突然他停了下來，再一次揮動他的手...非常有覺知，雖然沒有蒼蠅。

阿難問：「你在幹什麼？」

他說：「我在向你展示，你可以像我剛剛那樣沒有覺知地行動，也可以有覺知地行動。當你有覺知地行動時，有優雅，有美麗，有你的存在。當你沒有覺知地行動時，它只是在睡眠中行動。」

這則小軼事包含了許多重要的觀點——不是為了好奇的人，不是為了知識淵博的人，而只是為了達到如實知見的探索者。

道欽禪師的弟子鳥窠道林九歲時出家成為沙彌，二十一歲時受具足戒，學習《華嚴經》和《大乘起信論》。後來，他進入了秦望山茂密的松林，並住在了一棵松樹上坐禪。

禪就是簡單地坐著，什麼也不做...甚至不思考，只是清淨的存在。根據我自己的體驗，我可以對你說，坐在樹上是最好的地方，只是你必須和樹非常友好。樹支持你的靜默，它深深地紮根於大地。它沒有思想念頭，它不與你喋喋不休，但是它縈繞著...它的光環，它的敏感性在同步性中時刻幫助著你。

佛陀在菩提樹下覺醒。菩提樹之所以得名菩提，是因為佛陀在菩提樹下成佛。科學家們一直在研究菩提樹的成分——菩提樹下是否有特殊的東西？他們發現，使人比別人更智慧的元素，也使菩提樹比其他樹更智慧。它有著巨大的智慧。所以，佛陀坐在菩提樹下覺醒，並非巧合意外。他的感恩之心，他也要感恩菩提樹。

而他也表明了這一點。臨滅度前，他對弟子們說：「沒有必要為我造雕像。你們要建寺廟，但在你們的寺廟裡造一尊菩提樹的像。我對菩提樹的感恩之心是巨大的。」

在佛陀之後的三百年裡，寺廟裡用大理石雕刻成菩提樹來代替佛像。

禪修就是不去思考，不去夢想，不去想像。成為一個人——就像樹一樣——敏銳、正知、隨風起舞、在陽光下歡欣...被樹的芬芳彌漫著，但是你身心都如如不動。

為此，他在同時代被稱之為鳥窠禪師，意思是「鳥窠道林」，鳥窠的意思是「喜鵲巢」，因為喜鵲就在道林禪師的旁邊築巢。

當時白居易曾在杭州做官。有一次，他進山前去拜訪鳥窠禪師，當他看到禪師住在松樹上的時候，非常感歎地說：「禪師，你住的地方實在太危險了！」

他坐在高高的樹上，從那裡，顯然，一個人可能會掉下來——而且他身處在一個野生動物四伏的深林裡。白居易說的很實際，也很有道理。你在一個非常危險的地方！

鳥窠道林禪師說：「你住在一個更危險的地方！」

白居易問：「位鎮江山又有什麼危險？」

鳥窠道林禪師回答說：「薪火相交。識性不停，你豈能不更危險？」

真正的危險不是來自外界，真正的危險是來自你頭腦的錯誤運作。而你永遠無法從頭腦的錯誤運作中走出來，進入一個空無，在這個空無中，頭腦不再存在，而只是一個純粹的，清淨的覺知。

白居易問：「什麼是佛法大意？」

鳥窠道林禪師引用《增壹阿含經》回答說：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

白居易說：「任何三歲小孩都知道這一點。」

鳥窠道林禪師說：「確實是如此——任何一個三歲的小孩子都知道這個道理，但即使是一個八十歲的老人也做不到。」