4、在危機中打破界限，建立命運的共同體

楊光：危機這個詞在古希臘語裏有動詞形式，意思是畫出界限、做決定，名詞可以指疾病的轉折點。這次疫情作為一個全球性的公共衛生事件，在社會各個領域都產生了巨大影響，勢必會成為二戰以來劃分世界歷史轉向的一個節點。這場危機可以讓我們以一種新的、陌生的視角，來審視我們生活的社會和自然環境。疫情引發了不同程度的社會危機，哲學家被拋在這個事件的發生和歷史的轉折之中，某種意義上也面臨了一場生存危機，也要反省自己的職責和哲學本身的意義。一方面，哲學不能是象牙塔裏自洽自娛的抽象概念遊戲，它必須直面和介入複雜的現實生活和社會事件；另一方面，面對從未出現過的新冠病毒以及其他全球性的社會、自然危機，哲學在利用傳統思想資源的同時，也要敞開視野，以一種開放的、整體性的和面向未來的視角，來提供理解、認識和應對這些危機的新方法和概念。哲學在這場危機中會起到什麼積極作用？

莫蘭：像馬克思所要求的那樣，哲學必須從天上下來，回到現實。全球現在正在迅速地發生著巨大的技術變革。在這個全球化的時代，誰能預料到這麼多國家會關閉國境，只允許自己的公民進入？許多人遇到了更多的困難，如難民營裏的難民。日常生活被改變了，我們的視野局限在當地的、熟悉的事物。新的社交技術可以讓我們逃離這種困境，但我們仍深切渴望去積極地投入世界，去自由地交流和拜訪朋友等。我們現在才學會珍惜日常簡單的公共生活中的巨大價值，也被迫尋找新的方式來表達我們的公共性。

楊光：病毒突破了物種、種族和國家之間的界限，這會對人類對界限的理解產生什麼影響？請您從哲學的角度論證一下，民族、國家之間的和諧和團結，對戰勝病毒的必要性，您對構建人類命運共同體和人類衛生健康共同體有何評價？

莫蘭：新冠病毒眼裏沒有國界和文化身份的界限。國界和界線在古希臘哲學中是認知世界的方式，界限與無限之間永遠存在辯證關係。黑格爾指出，一旦我們設定界限，某種意義上我們就已經越界了。畫出一條界線，就是預設了界線之外的存在。目前，地方性的商業利益好像妨礙了抗擊疫情。不同國家當然有權運用自己的科學知識研發疫苗，但成果應該被視為全人類的資源。我真心相信哲學可以推進普遍共享科學知識的聲音。一個國家遭受災難就會有國際援助，而大流行病面前，我們更需要國際的、多學科的力量代表全人類來迎接挑戰。埃博拉病毒就是這樣被戰勝的。關鍵是要改革、加強和重新定義國際組織，如世界衛生組織，而不是削弱它們。

另外要強調的是，普遍主義不是消除所有文化差異，而是要同時促進和保護這些差異。我的擔心不是關於知識的匱乏，而是人為地扭曲知識。疾病在歷史上經常被用作一種戰爭的形式。因此，我們需要制定國際公約，讓人類社會全部同意一起團結合作來消除病毒。

楊光：《聖經》裏的諾亞方舟和中文的成語“同舟共濟”，都表達了一個類似命運共同體的意思，即在威脅到整個人類衛生安全的災難和瘟疫面前，人人平等。我們都面臨著同樣的命運，而且有著同樣的焦慮和期望，也就都在同一艘船上。

莫蘭：我們確實應該把全球性的共同體，視為所有人類健康的共同體，因為我們共同存在、生活在這個星球上，分享著相同的命運。現象學家胡塞爾也曾引用諾亞方舟這個意象，來說明地球像諾亞方舟一樣，是贈予我們的禮物。生態學家和建築師巴克明斯特·福勒，曾把地球比作宇宙飛船。這些意象都顯示了我們擁有一個共同的命運。不管我們有什麼矛盾，地球只有一個，我們必須學會共處共在，才能存活和繁榮發展下去。

（原題：“地球只有一個，我們必須學會共處共在”——對新冠肺炎疫情和後疫情時代的哲學思考，楊光 德莫特·莫蘭【Dermot Moran】轉自：2020年11月03日 雲南網 / 來源：光明日報）