這是一個非常關鍵的問題。如果我們從「文化創意」的範疇來回溯人的主體性發展，有幾個重要的視角與思想傳統常常被哲學正統敘述所忽略，但其實對理解當代人類的創造力、感知與表達至關重要。

以下是幾個常被遺漏，但在「文化創意」視野中不可或缺的面向與人物：

一、藝術感知與創造的主體性：感性理性之間的張力

遺漏面向：審美主體與象徵性表達的哲學

儘管康德的《判斷力批判》已觸及審美判斷，但他仍將審美置於理性系統中。若從文化創意出發，應補充那些強調藝術作為原初創造活動的思想家。

席勒（Friedrich Schiller）

他在《美育書簡》中提出「遊戲本能」為人類自由與文化創造的核心，藝術讓人從感性與理性分裂中得到調和。文化創意就是此遊戲性的展現，超越工具理性。

克羅齊（Benedetto Croce）

提出「直觀即表現」，藝術創作不是模仿，而是直觀精神的個體表達。在文化創意中，主體不是再現現實，而是產生新意象的創造源頭。

二、象徵、神話與集體無意識的生成主體性

遺漏面向：文化圖像與神話結構中的主體作用

卡西爾（Ernst Cassirer）

在其《符號形式哲學》中指出，人是「符號動物」（animal symbolicum）。主體不僅是思維者，更是象徵系統的創造者。文化創意正是這種象徵操作的聚合形式。

榮格（Carl G. Jung）

將「個體化歷程」視為文化產出與心靈轉化的核心，其「集體無意識」與原型理論（archetypes）對當代文化創意敘事、影像設計、角色建構影響極深。

三、語言、敘事與主體生成的後結構取向

遺漏面向：語言實踐與文化話語建構主體

保羅·利科（Paul Ricoeur）

強調敘事作為主體形成的空間，個體透過「自我敘述」與歷史文化的對話來形成認同。文化創意中的敘事設計、品牌故事，正是主體建構的一種詩學實踐。

米歇爾·德·塞訥（Michel de Certeau）

提出「日常實踐的詩學」，文化創意不僅來自精英理論或產業機器，更來自日常主體的戰術式創造，例如消費者如何重新解讀商品符號、街頭文化的自我標誌等。

四、感官知覺與非理性創造的身體哲學

遺漏面向：身體作為創造的感官場所

梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）

指出知覺不是被動接收，而是與世界共構的身體活動。文化創意中的體驗設計、空間氛圍、觸感傳達，都涉及主體感官的詩性回應。

吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）

他與瓜塔里的「生成」（becoming）概念推翻了固定主體，主體是在藝術、慾望與意象流中生成的節點。這為當代文化創意提供了非中心化、網絡化的主體模型。

五、東方詩性主體觀的缺席

遺漏面向：儒道佛合流中的心靈創造觀

在強調「創造」與「靈感」時，往往忽略東方傳統中的「無為而為」「心齋坐忘」「格物致知」等表達主體生成與創造的思想模式。王陽明的心學與禪宗的直觀，認為創造並非從概念出發，而是一種與天地、物我同在的感應——這種文化主體性視角對21世紀文化創意極具啟發性。

小結：文化創意的主體史補全之必要

文化創意不是純理性計劃的結果，而是來自於一種深層的感知、敘事、身體、象徵、無意識與集體精神的複合運作。因此，回溯主體性歷史時，若不納入上述被哲學正典所忽略的面向，就難以理解文化創意的真正動力。也因此，一個真正能為人類在AI時代提供方向的「信仰星系」，應結合這些被邊緣化的主體性資源，形成一種詩性、象徵性與身體感知的宇宙學。