在《差異與重復》當中，德勒茲提出了“時間的三次綜合”，詳述人何以在不借助主體能力的前提下也能完成認識，以此來挑戰康德在《純粹理性批判》中所建立的人類認識論框架。二人擁有共同的出發點，休謨（David Hume）的經驗論。休謨認為人類的知識完全來自經驗——我們相信太陽每天升起，是由於重復地經驗到日出而使得心靈獲取了這種知識，不是理性發現了太陽的規律，而是重復所生成的“習慣”創造了這一規律，只有習慣“才能使我們的經驗成為對我們有用的東西”。

針對休謨，德勒茲與康德的分歧立即顯現：康德認為，如果承認了休謨的經驗論，那麽哲學與形而上學將沒有立足根本，因此他相信人必有先驗知性能力來理解一切經驗感受；而德勒茲恰恰將休謨的心靈“收縮”作為認識的第一階段，也就是他所意味的時間的第一次綜合。

德勒茲進一步在時間的第二次綜合中，引入了“潛在”以及錐形圖式，正如我們上文中所提到的，人如何在一種“回憶”的過程中獲得一種個體化的認識。這裏所指稱的回憶，不是去某一個盛滿記憶的容器中提取信息，而是卷入一種動態的生成過程從而獲取對事物的新穎認知。

這種認知，與其說是一種發現，不如說是一種創造——潛在不停地綻出新的現實，而現實則反哺著潛在。更為重要的是，這種錐形圖式，這種潛在／現實的不盡轉化，不僅僅停留在精神層面，實在世界中的一切都處於這種存在模式之中：“潛在必須嚴格定義為真實客體的一部分——仿佛客體自身的一部分存在於潛在之中，它投身於潛在之中就仿佛投身於客觀維度一樣。”[6]209


可見，對於德勒茲來說，世間萬物皆處在潛在／現實的雙向轉化之中，循環往復，直至無窮。而這種潛在／現實的存在模式，便是所謂“單義性”存在的樣式——一切皆潛在，而無往不在現實化之中。存在是單義的，沒有一個形式、理念主宰著存在，一切都是潛在／現實中展現的差異、運動和多樣性。不消問現實是什麽，而是問在怎樣的潛在中生活被展開（unfold）。

第三次綜合則終結於尼采的“永恒輪回”——潛在／現實這一存在模式的永恒輪回，一種單義性存在的奪目形象：“內在性生命”。無論如何，如果說永恒輪回是存在的天空，那麽潛在／現實則是存在的大地，三種時間綜合互相嵌套、折疊，但其實在性根基落在“潛在”之中。毫無疑問，在德勒茲的哲學當中，存在的名字是潛在。

[6]DELUEZE, GILLES.Difference and Repetition[M]. trans. Paul Patton.Columbia University Press, 1995: 35.