常聽說：才子短命，才女薄命。真是天妒奇才？老天讓身懷一把慧劍的，總是以鋒利割傷了自己的命運？

乍看世上的例子，你會覺得：有“慧”的人，就真是沒有“福”，有福的人，總是那麼“庸”，所以叫做“庸福”。有慧的人，總是那麼“清”，一點慧光，像靈氣一般地清逸，如何也不肯在“庸福”上常駐。不過細想一下，這也不是什麼天命註定，實在和才人的個性有關，悲劇恒是個性造成的。

才人總是過分焦躁，不能安分，不肯忍受生命的歷程是慢慢開展以成其大的。像唐代的鬼才詩人李賀，二十七歲就夭死，他是一位躁進、悲觀、激動的青年，自負早熟的智慧與才情，一遇挫折，就對現實否定，對人生絕望，他叫出：“我生二十不得意，一心愁謝似枯蘭！”才二十歲就忍不住“不得志”了。“看見秋眉換新綠，二十男兒那刺促！”才二十歲就想像秋容滿面、老態的可怕了。躁急悲觀，所以做詩的時候，恨不能把心都嘔出來才肯罷休；喜歡將生命作孤注一擲，不相信“安靜可以養福”的道理，更不想想，連聖人孔子要到達“從心所欲”的生命境地，也要由“十五而志於學、三十而立、四十而不惑，五十六十七十……”的生命逐步開展而來，才能創大格局，成大福德。

才人總是過分敏感，不滿現狀，以一種叛道精神來與環境對立。如考場被罷黜的唐伯虎，放誕玩世，在葬花於藥欄東畔時大叫痛哭，後來林黛玉也大做“葬花詩”，多愁善感的性格，加上鄙視庸俗，詛咒功名，拗執古怪而孤立無援，畢竟成了薄福的人。比較之下，薛寶釵就安分和厚、守拙柔順。其實“福”就是“備”，“備”就是“百順”，古人說：“日順其常，福莫大焉”，但才人都厭惡庸常平順，總想有些驚人之舉，就像用夜明珠來照明，固然“奇”，卻不如電燈燭火的“常”，奇的東西難以長久，所以庸常的福人恒享終身的快樂，而卓異的慧人常抱終身的幽恨。

才人總是過分炫己，盡情宣泄，不把儕輩看在眼裏，才人的“驕”如遇著外界的“妒”，驕妒互會，必然成一場禍事。像唐代寫“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”的劉希夷，年輕就中進士，姿容又美，他的舅舅宋之問想把“年年歲歲”這聯妙句襲為己有，劉希夷起先答應送給宋，後來又到處宣揚這是他做的，一個驕，一個妒，宋之問就派家奴用土囊把劉壓死，死時年未三十呢！這就如象因“牙”被擒殺，蚌因“珠”被割裂，才人以炫露招災，不是嗎？

再則才人常能“暴得大名”，暴得的東西都不會去珍惜，所以最不懂惜福。才人又常有“出群”之想，生命的深處自覺有一種無邊荒涼之感，所以常缺少一股慈祥安恬之氣來享“福果”。才人又喜歡恃才任氣，情事到得意處，不肯留餘以“養福”；言談到快意處，不肯留餘以“蓄德”，自以為那是真摯激烈，將靈光全發無餘，因此總少一些渾樸的元氣來廣種“福田”。所以佛家主張“福慧雙修”，把福配上德，多作“利他”的想法，才可以把“慧光”長保下來。