斯賓諾莎的形而上學體系是巴門尼德所創始的那樣類型的體系。實體只有一個，就是「神即自然」；任何有限事物不獨立自存。笛卡爾承認有神、精神、和物質三個實體；固然，甚至依他講，神在某個意義上也比精神和物質更稱得起實體；

因為神是創造精神和物質的，要想毀滅它們就能把它們毀滅。

但是除開對神的全能的關係之外，精神和物質是兩個獨立實體，分別由思維和廣延性這兩種屬性限定。斯賓諾莎絕不同意這種看法。在他看來，思維和廣延性全是神的屬性。神還具有無限個其它屬性，因為神必定處處都是無限的；然而這些旁的屬性我們不明了。個別靈魂和單塊物質在斯賓諾莎看來是形容詞性的東西；這些並非實在，不過是「神在」的一些相。基督教徒信仰的那種個人永生決無其事，只能夠有越來越與神合一這種意義的非個人永生。有限事物由其物理上、或邏輯上的境界限定，換句話說，由它非某某東西限定：「一切確定皆否定。」完全肯定性的「存在者」（神）只能有一個，它必定絕對無限。於是斯賓諾莎便進入了十足不沖淡的泛神論。

按斯賓諾莎的意見，一切事物都受著一種絕對的邏輯必然性支配。在精神領域中既沒有所謂自由意志，在物質界也沒有什麼偶然。凡發生的事俱是神的不可思議的本性的顯現，所以各種事件照邏輯講就不可能異於現實狀況。這說法在罪惡問題上惹起一些困難，讓批評者們毫不遲疑地指點出來。有一位批評者說，按照斯賓諾莎講，萬事皆由神定，因而全是善的，那麼，他憤憤地問，尼羅竟然殺死母親，這難道也善嗎？莫非說亞當吃了蘋果也叫善？斯賓諾莎回答，這兩件行為里肯定性的地方是善的，只有否定性的地方惡；可是只有從有限創造物的眼光來看，才存在所謂否定。唯獨神完全實在，在神講，沒有否定；因此我們覺得是罪的事，當作整體的部分去看它，其中的惡並不存在。這個學說固然大多數神秘論者曾經以各種不同形式主張過，很明顯和正統教義的罪業降罰說無法取得調和。它和斯賓諾莎完全否認自由意志有密切關聯。斯賓諾莎盡管絲毫不愛爭論，但是他秉性誠實，自己的意見無論當時代的人覺得多麼荒謬駭人，他也不隱諱，所以他的學說受人憎恨原是不足怪的。

《倫理學》這本書里的講法仿照幾何學的體例，有定義、有公理、有定理；公理後面的一切都認為由演繹論證作了嚴格的證明。因此他的這本書也就難讀了。現代一個作學問的人，不能設想他聲稱要確立的那些東西會有嚴格「證明」，對證明的細節勢必感覺不耐煩，事實上這種細節也不值得掌握。

讀一讀各命題的敘述，再研究一下評註就夠了，評註中含有《倫理學》的不少精萃。但是假若怪斯賓諾莎用幾何方法，那也表明缺乏認識。主張一切事情全可能證明，這是斯賓諾莎哲學體系的精髓命脈，不僅在形而上學上如此，在倫理學上也一樣；所以證明萬不可不提。我們不能接受他的方法，那是因為我們無法接受他的形而上學。我們不能相信宇宙各部分的相互聯系是邏輯的聯系，因為我們認為科學法則要靠觀察來發現，僅仗推理是不成的。但在斯賓諾莎講，幾何方法非用不可，而且和他的學說中最根本的部分是血肉相連的。

現在來講斯賓諾莎的情感理論。這一部分放在關於精神的本性與起源的形而上學討論後面，這個討論到後來推出「人的精神對神的永恆無限的本質有適當認識」這個可驚的命題。但是《倫理學》第三卷中講的那種種熾情惑亂了我們的心，蒙蔽住我們對整體的理智識見。據他講，「各物只要它是自在的，都努力保持自己的存在。」因此起了愛、憎和紛爭。

第三卷里講述的心理學完全是利己主義的心理學。「凡設想自己的憎惡對象遭毀壞者，會感覺愉快。」「我們若設想有誰享受某物，而此物僅只一人能夠佔有，我們會努力使這人不能獲有此物。」但是就在這一卷中，也有些時候斯賓諾莎拋掉數學論證化的犬儒態度外貌，道出這樣的話：「憎受到憎回報則增強，但反之能夠被愛打消。」按斯賓諾莎的意見，「自我保全」是各種熾情的根本動機；但是我們自身當中的實在、肯定性的東西，乃是把我們與整體統合起來的東西，並不是保全外表分離狀態的東西，我們一體會到這一點，自我保全就改變性質。