《倫理學》最末兩卷分別題為《論人的奴役或情感的力量》和《論理智的力量或人的自由》，最有趣味。我們所遭的事在多大程度上由外界原因決定，我們相應地受到多大程度的奴役；我們有幾分自決，便有幾分自由。斯賓諾莎和蘇格拉底、柏拉圖一樣，相信一切不正當行為起因於知識上的錯誤：適當認識個人環境的人，他的行動作風就英明得當，遇到對旁人來說算是不幸的事，他甚至仍會快樂。斯賓諾莎不講忘我無私；他認為在某個意義上「自利」，特別說「自我保全」，主宰著人的一切行為。「任何一種德性，我們不能設想它先於這種保持自己存在的努力。」但是賢達的人會選擇什麼當作自利的目標，他的想法與一般利己主義者的想法是不同的：「精神的最高的善是關於神的知識，精神的最高德性是認識神。」情感若是由不適當的觀念產生的，叫「熾情」；不同人的熾情可能衝突，但是遵從理性過生活的人們會協和共處。

快樂本身是善的，但是希望和恐懼是惡的，謙卑和懊悔也是惡的：「凡追悔某個行為者，雙重地悲慘或軟弱。」斯賓諾莎把時間看成非實在的東西，所以他認為與已成過去或尚未到來的事件有著本質關聯的一切情感都違反理性。「只要精神在理性的指示下理解事物無論那觀念是現在事物、過去事物、或未來事物的觀念，精神有同等感動。」

這是一句嚴酷的話，卻正是斯賓諾莎哲學體系的本質所在，宜暫且細講一講。按照一般人的意見，「結局好的全叫好」；宇宙假如漸漸轉佳，我們認為強似逐步惡化，即便這兩種情況中的善惡總和相等。我們對現時的災禍比對成吉斯汗時代的災禍更加關心。依斯賓諾莎說這不合理。凡發生的事情任何一件，正如同神所看到的，是永恆的超時間世界的一部分；對神來講，年月日期毫無關係。賢達者在人類的有限性容許的限度以內，努力照神的看法，Subspecie Bternitatis （在永恆的相下）看世界。你也許要反駁說，我們對未來的不幸比對過去的災禍多關心，這樣做肯定是不錯的，因為未來的不幸或許還有可能避免，而過去的災禍，我們已無能為力。

對這套道理，斯賓諾莎的決定論給出回答。我們皆因無知，才以為我們能夠改變未來；要發生的事總要發生，未來像過去一樣定不可移。「希望」和「恐懼」所以受譴責，正為這個理由：二者都依靠把未來看得不確實，所以都是因為缺乏智慧而產生的。

我們如果盡個人的能力所及，得到與神的世界象類似的世界象，這時我們便把一切事物當成整體的部分、當成對整體的善來講不可缺少，這樣來看。所以說「關於惡的知識是不適當的知識。」神沒有關於惡的知識，原因是無惡可知；只由於把宇宙各部分看得好像真獨立自存，結果才生出惡的假象。

斯賓諾莎的世界觀意在把人從恐懼的壓制下解放出來。

「自由人最少想到死；所以他的智慧不是關於死的默念，而是關於生的沉思。」斯賓諾莎的為人極徹底實踐這句箴言。他在生活的最末一天，完全保持鎮靜，不像《斐多篇》里寫的蘇格拉底那樣情緒激亢，卻如同在任何旁的日子，照常敘談他的對談者感興趣的問題。斯賓諾莎和其他一些哲學家不同，他不僅相信自己的學說，也實踐他的學說；我沒聽說他有哪一次，盡管遇上非常惹人生氣的事，曾陷入自己的倫理觀所譴責的那種激憤和惱怒里。在與人爭論當中，他謙和明理，決不進行非難，但是竭盡全力來說服對方。

我們所遭遇的事只要是由我們自身產生的，就是善的；只有從外界來的事，對我們講才惡。「因為一切事情凡其致效因是人的，必然是善的，所以除非通過外界原因，否則惡不能降臨於人。」所以很明顯，宇宙整體遭不到任何惡事，因為它不受外界原因的作用。「我們是萬有自然的一部分，所以我們遵從自然的理法。如果我們對這點有清晰、判然的理解，我們的本性中由理智限定的那一部分，換句話說即我們自身當中較良好的部分，必定會默受臨頭的事，並且努力堅守此種默受。」人只要不由本願地是大整體的一部分，就受著奴役；但是只要人借理解力把握了整體的唯一實在，人即自由。《倫理學》的最末一卷發揮這個學說的種種內在含義。