在德國哲學從近代向現代發展過程中，有一個應當引起人們關注的事情，那就是狄爾泰的精神科學與胡塞爾的現象學的關係問題。這不僅是因為狄爾泰與胡塞爾相差正好是一代，有過個人交往和學術觀點的爭論，而更重要的是，狄爾泰的精神科學所體現的是近代哲學向現代哲學的過渡，而胡塞爾的現象學則是真正意義上的現代哲學的開端。可以說，胡塞爾的現象學正是在以狄爾泰為代表的近現代哲學的基礎上而發展起來的。所以，弄清狄爾泰與胡塞爾的關係，對我們正確認識近現代西方哲學發展的脈絡，具有重要意義。

但是，長時間以來，由於各種原因，很多學者只看到他們之間的區別，而看不到他們的聯系，就好象由胡塞爾開始的現代西方哲學是憑空而起的。如果這樣，我們不僅不能正確認識近現代西方哲學的發展歷程，而且也無法理解胡塞爾本人在1928年曾說過的話，狄爾泰的精神科學的工作是現象學天才的前瞻和准備；[1]更無法理解胡塞爾在1929年6月27日寫給米施信中所說的，觀念的現象學「是在1913年——1925年完成的，它與狄爾泰非常接近，盡管方法是非常不同的」。[2]因此，系統地考察狄爾泰與胡塞爾的關係，了解西方近現代哲學的發展，就是本文試圖完成的任務。

一、

狄爾泰是從歷史學跨進哲學的，他年輕時受到施萊爾馬赫和浪漫派精神所侵淫，在他身上體現的更多的是傳統的人文主義精神。而胡塞爾則是從數學進入哲學的，他推崇的是嚴謹縝密的分析推理。當狄爾泰在撰寫關於萊辛和諾瓦利斯的文學評論時，胡塞爾卻在柏林鑽研「阿爾貝的函數」。兩位思想家的出身不同，影響了他們一生的研究方向。狄爾泰試圖建立的精神科學體系，主要范圍包括哲學、歷史學、宗教學、社會批判、文藝批評等，而心理學和人類學則是他視為把這些學科聯系為一個體系的認識論基礎。胡塞爾則更願意把哲學看作一門嚴格的科學，一生專注先驗現象學的發展，而不做經驗研究。

但是，他們有兩個共同點：其一、他們都非常關切19世紀與20世紀之交歐洲所面臨的文化危機和精神危機，並且試圖以自己的理論體系去改變這種情況；其二、他們都以心理學為其理論探索的出發點，盡管他們後來所走的道路完全不同。

對狄爾泰來說，心理學是他的精神科學的基石。他從一開始就高度重視心理學，因為精神科學的對象是社會和歷史的真實性，而社會和歷史的載體是人，所以，對這種真實性的研究就與對人的生命實踐的研究交織在一起。盡管狄爾泰認為，生命最終是不可探索的，但生命在其發生、發展過程中所顯現的體驗和表達——意識、意識關聯、知覺、內覺、自省等，可以使我們從科學上對它有所認識，進而達到狄爾泰所說的「理解」。這樣，心理學就是我們認識生命、認識社會和歷史真實性的入口，這樣的心理學不應當是「實驗的」或「構造的」，而應當是「描述的和分析的」，進而是「理解的」。提出這種全新的心理學研究方式，對狄爾泰來說，具有雙重的目標設定。

第一，狄爾泰的描述和分析心理學是在生命直接顯現的地方描述生命和考察生命。狄爾泰通過對「體驗」這個概念的解釋和演繹，公設意識、意識關聯都是在生命中直接給定的，這是一種對「內在現象」的覺察，並且與外在知覺相區分。進一步說，生命存在於各種關聯之中，我們可以通過意識關聯去認識生命。這種具有反思特性的心理學認識被狄爾泰稱作思維行為，它專門考察在分析方面可以區分、但在體驗中卻不可以分開的意識事實的同一性。這點是狄爾泰對康德哲學中關於「自我意識」論述的繼承和發展。

（2008-12-17 愛思想平台；原題：狄爾泰與胡塞爾）