我們一貫用「錯誤」或「假象」這樣的貶義詞來描述詩性智慧或藝術思維的產物，但我們不應該把它們理解為貶義詞，因為「錯誤」或「假象」很容易用「創造」和「自由」來代替。神的觀念和語言不是依照必然的因果關係產生的結果，而是詩性智慧或藝術思維以非科學的方式創造的結果，這一過程就是「創造」，就是掙脫自然的必然規律的「自由」。神的觀念和語言，以科學的觀點看，確實是「錯誤」或「假象」，但人類的生活從此就建立在這種「錯誤」或「假象」之上。可以設想一下，如果不存在基督教，歐洲文明是否可能像它原來一樣？或者：如果沒有更早的由詩性智慧產生的更原始的宗教作為前提，一切人類文化是否能夠存在？這就是說，「人類現實」，或維柯所說的「民政世界」等等，或文化，本來就是藝術這種「錯誤」或「假象」（或「創造」或「自由」）直接或間接的產物。

以維柯的觀點來看，藝術全然不是什麽文化發展的結果，而是文化的始基；不是人的奢侈，而是人的根本。這樣一來，藝術在人類生活中占有什麽地位，是不言而喻的。而傳統西方美學把藝術的本質看作美，對藝術就過於輕慢了。這種輕慢態度從柏拉圖就開始了，他打算把藝術從他的理想國中驅逐出去。維柯告訴我們這種企圖是不可能的，因為文化本身就是藝術創造的，因此從人類生活中消滅藝術的企圖，正如一個女兒為了自己的生活更符合理想而希望自己的母親從來不曾存在過一樣荒唐。

把藝術看作人類或文化的始基，在表面上是不可思議的，但真正不可思議的是那些把在文化後來的發展中才出現的某種功利主義的活動看作這樣的始基的看法。康德美學對美這一概念的界定被用於對藝術本質的理解，是正確的。詩性智慧或藝術確實是非概念的、無目的的和非功利的。人類或文化只能從這樣的基礎上開始，因為所有的概念、目的、功利全是藝術思維創造的產物。簡單地說，石器的有用性本身就是藝術想象的產物，因為在第一個石器產生之前，根本不可能存在石器的有用性。實際上現代科學的許多基本觀念在已經存在了相當長的時間裏，一直毫無用處，只是在它們轉化為技術之時才變得有用。人類或文化的起源和發展的大致線條是這樣：一個偶然的基因突變產生了藝術思維這種對生存並沒有直接幫助的認知方式，這種認知方式創造了許多異於原本的自然世界現象的新現象，即文化，即相對於自然世界來說的「錯誤」或「假象」，但按照維柯的可信的分析，藝術思維必然會產生抽象思維，因此人類能夠意識到這種「錯誤」或「假象」，於是科學思想才可能產生，即關於世界的真實認識，而這種認識對生存具有巨大的實用性，於是人們的注意力幾乎全被這種實用性霸占了，而作為人類或文化的始基的藝術反而顯得是一種無關緊要的現象。

任何把某種功利主義活動看作人類或文化始基的想頭，都是現代學者以自己的想法來代替原始人的認知方式的結果。這些學者閉起眼睛構思了一幅蠻荒之景，然後在裏面添加上了一些野蠻人；非常奇怪的是，這些野蠻人竟然可能按照現代學者的功利主義思想來發起文化的基礎活動，那就是樸素而理性地進行最有用的工作。他們的工作稍嫌簡單，但在精神上卻像資本積累時期渾身市儈習氣的市民一樣精明而理智。當文明的物質基礎完成之後，於是錦上添花，發展宗教和藝術這種所謂高級的意識形態，或者是為了協調他們之間的關係，或者是為了所謂「精神享受」；教堂的鐘聲響徹龐大的城市的上空，另一面，富麗堂皇的音樂廳裏由一百多音樂家組成的管弦樂隊正在演奏貝多芬的《合唱交響曲》，於是文明的偉業大功告成。——然而，這一切都是癡人說夢！