上文列舉的那些偉大的藝術家以及他們的同事的藝術實踐，當然是複雜的，這種複雜性是與文化的發展分不開的；也就是說，不可想像米開朗基羅可能出現在原始時代。但這不意味著米開朗基羅的藝術思維方式和原始人的原始思維方式有任何質的區別。實際上，我們有足夠理由認為遠在兩、三萬年前在法國和西班牙的洞穴裏作畫的原始藝術家的思維方式，和在西斯廷教堂的天頂上作畫的米開朗基羅的思維方式，並沒有任何不同。支持這種觀點的人類學和考古學證據是：在最近的兩、三萬年裏，人類的智力本身不曾發生任何值得注意的進化。

如果我們把西方傳統美學關於藝術的看法暫時放在一邊，如果我們說最原始的認知方式是這樣一種方式：即作為我們祖先的那群特殊的靈長類動物，由於它們的基因上的某種突變，導致它們把一切現在看來是客觀的外物都看作具有它們內在感受的現象，即比喻地或擬人地看待外物，因此一切現象都顯得具有像它們所經驗到的那種內在生活似的，這種說法就比較容易贏得人們的承認。這實際上就是維柯對詩性智慧的最一般的看法。但如果維柯斷言這也是現代藝術家的思維方式的時候，現代美學家就趨向於大搖其頭，假如它們不準備放棄藝術的本質是美的那個老觀念的話。

所謂詩性智慧或藝術思維就是這麽簡單，簡單到非常容易使我們忽視它偉大的創造之功的地步。這種智慧或思維在自然界中造成了一個貌似簡單、然而是革命性的變故：一個自然界中向來不曾存在過的「錯誤」或「假象」！雷電向來就是一種存在那裏多時的大氣放電現象（現代的科學觀點），但是原始人類卻以自己的詩性智慧把雷電看作和他們自己一樣的發怒的表示，因為雷電確實和原始人在發泄怒氣時的表現相似（不要忘記那時他們還沒有語言），於是才有對雷電的這種比喻或擬人性質的看法。同時，這個發出如此巨大怒氣的主體，也必定是力量巨大的，而且這個力量巨大的主體是和他們一樣有內在生活的，即有人格的，這分明就是「神」的觀念（這和費爾巴哈在他的著作《基督教的起源》中表達的思想是相似的，可以想像梵蒂岡的宗教裁判所對這一觀念會有什麽感覺）。

由於雷電在力量上比原始人類的發怒要強烈得多，因此他們能夠認識到雷電是一種和他們不同的存在，因此也會引起他們的注意。正如現代音樂家心有所感而以聲音來表現一樣，當雷電發生的時候，原始人類同樣用類似於「雷」或「thunder」等等表現性的喊叫來表現他們的感受。這種叫聲是情緒性的、表現性、音樂性的，換言之，藝術性的或詩性的。很容易想像，在沒有雷電發生的時候，當有人仍然喊叫「雷」或「thunder」的時候，原始人類同樣能夠經驗到他們在真正面臨雷電時的感覺，於是「雷」或「thunder」就具有了指稱作用，這意味著這種叫聲變成了詞。如此說來，詩性智慧造就了神的觀念和語言！現代學者的思想枯燥而抽象，缺乏原始人類那種和藝術家一樣的強烈感受，覺得「雷」或「thunder」是和自然界中的那種大氣放電現象毫無關係的聲音，是原始人武斷地把「雷」或「thunder」和自然現象捏弄在一起的，此謂之「語言起源的約定俗成說」——可是現代學者在此又假想原始人和現代學者一樣具有原始人不可能具有的抽象能力，因為硬要把一個枯燥的聲音和一個現象捏弄起來，確實是需要抽象能力的。

從科學的角度看，無論神的觀念或者語言本身，都是某種不可能從自然界中產生的現象，但它們確實產生了，因為它們是人類的詩性智慧產生的比喻或擬人性質的「錯誤」或「假象」，某種自然世界中原本不存在的現象，也是某種非自然性質的現象。於是，我們把這種現象叫做人性或文化。這實際上就是對人性或文化起源的解釋，一個被達爾文誤解了的偉大任務。