但是，如果科學真理並不存在於直接意識之中，那麼它存在於什麼之中呢？科學和簡單意識如何區分？區分的標準是什麼？或者，換句話說，科學成為可能的條件是什麼？清楚和明白未能使我們前進一步。一條基本真理的清晰表述不能解決這一難題。問題不在於原初真理，而在於哪一種真理的形式使我們不得不承認它是科學的或真正的真理。

遇到這個問題時，維柯通過訴諸一個乍一看陳腐且顯而易見的原理，證明了自己對笛卡兒標準的缺陷的批評是正確的。說其陳腐，不是因為維柯把關於歷史的理論和它聯系在一起，後來，維柯自己反駁了這個理論：那就是說，不是因為這一原理屬於意大利哲學的早期階段之一，而是在這種意義上，它與基督教思想相一致且幾乎不可從中分割。對於一個整日宣稱自己信奉上帝是全知全能的、是天堂與塵世的創造者的基督徒而言，沒有什麼能比斷言上帝通曉萬物更熟悉的了，因為上帝自己就是萬物的創造者。維柯重復道，最初的真理在上帝中，因為上帝是最初的創造者。因為他是萬物的創造者，所以這個真理是無限的真理，並且因為他展示了囊括於自身之中的萬物的內在和外在的特征，所以這個真理是絕對真理。

某些懷疑論者在哲學的語境中把這個宗教神學的原則召喚回來，作為反對人類知識之僭越的武器。例如，弗朗西斯科·桑切斯[1]在其《論不為人知的最高深的第一宇宙學》（1581）中，通過討論認識靈魂的本性和力量的難題，已經發現如果人很完美地擁有這種知識的話，他就能像上帝一樣，毋寧說他將成為上帝本身：但這是不可能的——「人應該完全知道完善的事物是他所不能創造的，上帝也不能創造他沒有預先全知的事物，在創造的時候也不能支配它們，因此，他自身屬於最完美的智慧、知識和理智，洞察萬物，他有萬物之智慧、認知萬物和理解萬物，因為他就是萬物，萬物在他之中，而且萬物即是他並且在他之中。」但是，桑切斯只是暫時地訴諸這種思想而沒有領悟它的哲學含義，沒有意識到寶藏唾手可得；然而，維柯首次從對上帝的無限力量和智慧的贊美中，從全能的上帝與人類有限官能的對比中，得出了他知識論的普遍原則——事物能被認識的條件是認知者是該事物的創造者，真理與創造是同一的：「真理即創造。」

維柯解釋說，「科學通過原因求真知」便是「真理即創造」這一說法的確切含義。既然原因是不需任何外部事物介入而能產生實際效果的東西，那麼它就是事物的屬或者樣式：知道原因就是能夠實現事物了，從事物的原因可以演繹並且創造出這個事物來。換句話說，它是一直或正在實際操作的過程的理想再現。認識和行動必須是相互轉換並且協調一致的，就如同上帝的理智和意志可以互相轉換，形成一個單一的統一體。

現在，一旦真理與創造的聯系被認為是理想的，確切地說，由於這種理想作為科學的真實本質是絕對真的，所以，這種認識的第一結果必然是人不能獲得科學。如果上帝創造了世界，只有他自己知道「原因」，只有他自己知道世界的屬或樣式，也只有他自己擁有關於世界的科學知識。人創造了這個世界了嗎？人創造了自己的靈魂嗎？