上帝所賜予人類的不是科學，而僅僅是意識。意識只能橫穿客體而不能展示該事物所源出的屬或樣式。意識的真實是神聖智慧的人類方面，它與神聖智慧的關係猶如表層與核心的關係：我們應該稱之為確定性而不是真理。上帝擁有理智、理解力；而人，只擁有認識、思考、搜集實存要素的能力，卻永遠不能把它們全部組合在一起。對於上帝而言，真理自行演示；對人而言，觀察是非演示的和非科學的，但是，或者通過不容置疑的證據而確定，或者通過健全的推論而提出可能性，或者由於一個看似有理的猜測而確定。

確定性這一意識的真相不是科學，但它也絕不是謬誤。維柯很謹慎，他沒有說笛卡兒的理論是錯的：他的意圖只是使其理論從完全真理降格到部分真理，從科學降格到意識。「我思故我在」遠非錯誤。我們發現，普勞圖斯的索塞亞把這個命題表述為一個論證並不是為了拒絕它，而是為了接受它；僅把這個命題作為一個簡單意識的真理。思想不是我存在的原因，同樣，也不是存在的科學知識的基礎。如果真如笛卡兒主義者所承認的那樣，人由肉體和心靈組成，思想就是肉體的原因：這個學說將使我們陷入由於物質和精神相互影響的爭辯而產生的迷宮里。「我思」只是「我在」的標記或表征，如此而已，豈有他哉。清楚而明白的思想甚至不能作為精神本身的一個標準，對於其他事物也一無所言；精神雖然認知自身，卻沒有創造它自身，因而，精神對擁有這些知識的屬和樣式也一無所知。但是，清楚而明白的思想是人類思想被賜予的全部，它作為人類思想擁有的唯一財富有著至高無上的價值。對維柯來說，形而上學在人類科學里占據著最高的地位，其他一切都依賴於它；但是對笛卡兒來說，形而上學可以通過類似於幾何學方法的完全證明的方法獲得，對維柯來說，它必定只滿足於可能性。它不是依賴原因的科學，而是關於原因的科學。它歷來在最偉大的時代，古希臘和文藝復興時的意大利滿足於這種可能性。無論何時，只要它陶醉於「智者無偏見」的傲慢表白之中，它已試圖放棄可能性了，它已步入困惑和墮落之途了。上帝之存在是確定的，但不是可以科學地論證的；任何對於這種論證的嘗試都必須考慮到對上帝不恭的言行多於恭敬的證據，因為要證實上帝的存在，我們就得創造上帝：人便成了上帝的創造者。同樣，我們必須承認上帝已經啟示的一切是真理，但我們不能問它是如何成為真理的。那是我們永遠也不能理解的事。人類科學把自身的基礎建立在啟示的真理和上帝的意識之上，並且找到對其真理的檢驗，然而基礎自身不是科學而是意識。

恰如維柯輕視笛卡兒給予厚愛的形而上學、神學、物理學等科學一樣，他把被笛卡兒鄙視的那些知識分支恢復了原貌：這些分支是歷史、自然觀察、人類和社會的經驗知識、修辭和詩。他甚至無需復原這些知識分支就能辨明它們。一旦他用幾何方法展示出高尚的哲學真理本身只不過是可能性，只不過是對簡單意識有效性的陳述，那麼知識的其他形式就被徹底證明了。現在，所有的知識分支無論地位高低都建立在我們所描述的平等的基礎之上。完美人類科學的觀念雖不與那些不配這個頭銜的科學為伍，然而，因其建立在權威的基礎之上，而不是理性的基礎之上，最後將被證明不過是幻覺而已。無論觀察和信仰的權威是自己的還是他人的，輿論、傳統和人類意識都被恢復到原先他們一直持有的立場上來：他們一直堅持這個立場，笛卡兒本人也不例外。盡管笛卡兒足智多謀並且淋漓盡致地發揮應變之才，但他仍同平常一樣對隨機應變不屑一顧。作為一個博學之士，他鄙視學問和學識，就像一個從普通食物中吸取了營養而能大放厥詞的人對此刻為其形成精血的普通食品置若罔聞一樣。