純粹的時間，既不依賴任何外在的運動，也不依賴於靈魂的內在運動；它是對空間的一種描述——空間在時間中被疊放、被螺旋化。“史學”研究“歷史”（各種歷史狀況、語境、變化），卻並不研究“時間”，即，沒有去研究“時間的空白形式”（the empty form of time）；而“地層學”，才是恰當的關於“時間”的研究。

在德氏看來，哲人的生命是在歷史序列中，因此受制於不同的歷史狀況；然而他們的作品，卻使我們一次又一次穿越時間的地層而遭遇各種古老的概念；或者說，使各種概念離開它們最初的發生學語境，而不斷地返回到我們當下的生活。正是哲學作品，使得哲人們的名字共存（盡管生活在不同的歷史狀況下，他們在時間中共存），就如遙遠宇宙裏自身已經死去的恒星，它的光亮卻仍照耀著地球上的人們。與“歷史”相對的“永恒”，在這個意義上卻是站在“時間”同一邊，彼此形成一個結構性的關系。根據德勒茲的獨特洞見：“永恒”，就在於這個地層學的疊置之中；而“時間”，就是“永恒”在奮鬥，努力地使它自身更豐富。是以，“永恒”不是在“時間”之外，而恰恰是“時間”本身的結構。

因此，德勒茲主義的閱讀，恰恰是將哲人的作品拉出其歷史性的語境，而將它置入時間性的疊放中；將哲人從其“時代性形象”中推出來，使其理論性內核向“永恒”打開。在德勒茲看來，盡管很多文本埋藏在地層學的底層，但是它們卻以疊置的方式同樣存在於當下。福柯（Michel Foucault）所說的“知識考古學”，就正是將這樣的埋在地底的文獻檔案，重新讓它們存在於當下。而德勒茲主義的閱讀，則是德氏對福柯本人沒有繼續下去的這條考古學路徑的發展。就具體方式而言，德勒茲主義閱讀，就是深入被研究人物的理論內部，沿其自身的脈絡與進路而發掘出它最內核的論旨，並努力將它從時代性的重重“話語包裹”中抽取出來。對於一個思想家的作品（如哈耶克），德勒茲主義的閱讀，恰恰是將該思想話語得以型構的歷史性狀況去除掉，即，將它的時代印記和誕生的語境去除掉，而內在地（immanently）追索其思想之真正的構成性核心。根據德勒茲，新（the New）出現的時刻，就是一個作品克服並越出它自身歷史性語境的時刻，就是永恒在時間中顯現的時刻。也正是在這個德勒茲主義意義上，我們才能貫透性地理解孔子所說的“溫故而知新”：一個過去的文本，當越出其歷史語境的框限而從地層底部刺入到當下的地表時，它恰恰就是新。“溫故而知新”，才是真正哲學性地閱讀。故此，只有把哈耶克思想從其得以型構的時代背景中抽離出來，才可能真正產生對哈氏思想的哲學性閱讀——在時間的結構裏而不是歷史的流動中研讀哈耶克。