兼容並包的前提，在於你獲得的永遠比放棄的多。自律，就是一種自我完善的過程，其中必然經歷放棄的痛苦，其劇烈的程度，甚至如同面對死亡。但是，如同死亡的本質一樣，舊的事物消失，新的事物才會誕生。死亡的痛苦是誕生的痛苦，而誕生的痛苦也是死亡的痛苦。生與死，好比是一枚硬幣的兩面。要建立更新的觀念與理論，舊有的觀念和理論就必須死去。詩人艾略特（1888－1965，英國詩人、劇作家和文學評論家）在詩作《智者之旅》的末尾，這樣描述三位智者歸依基督教、放棄過去信仰的痛苦：

我記得，一切發生在遙遠的過去

我必須再一次經歷，義無反顧

——義無反顧

我們這一路被帶去

抑或為了生？抑或為了死？不，沒有死，只有生

我見過生與死：我們無須懷疑，我們有充分的證據

它們迥然不同，令人恐懼

如同死亡，新的誕生也帶給我們痛苦

我們回到自己的地方，回到靈魂的國土

遵循過去的天道，讓我們不再安逸和幸福

外邦人緊握他們的神，祈求永生

而我樂於再死一次——義無反顧

既然生與死只是一枚硬幣的兩面，我們也許可以思索西方文化關於人生輪回的觀念，譬如，人死後，是否果真有來世？肉體死亡，是否會引領我們進入新的輪回？這對於我們始終是不解之謎，但人生的本質確實是生死相隨的過程。兩千多年前，古羅馬哲學家塞內加說過：“人生不斷學習生存，人生也不斷學習死亡。”在他看來，人越是活得長久，歷經的生與死也就越多，與此同時，也就會經歷更多的歡樂和更大的痛苦。

那麼，我們是否有可能完全避免心靈的痛苦呢？或者說，我們是否能把心靈的痛苦降至最低呢？答案既是肯定的，也是否定的。說它是肯定的，是指：完全接受痛苦，在某種意義上，痛苦就不再存在。我們經由成長和自律，可以使心靈包容的能力增強，接近盡善盡美。那些在孩子們眼里，被視為天大的難題，到了我們手上，就可能迎刃而解，此時痛苦就不成為痛苦了。更何況心智成熟的人，大多具有超出常人的愛。愛，能使他們感受到更多的快樂、更少的痛苦。

從另外一個方面說，答案也是否定的。世界需要有能力的人，心智成熟者則是最好人選，他們的內心擁有強大的力量，能做出各種決定。在全知全能的狀態下做決定，遠比在一知半解的狀態下，要經歷更多的痛苦。譬如說，兩位將軍各帶一萬名士兵外出作戰，在一位將軍眼里，一萬名士兵不過是戰略工具而已，而在另一位將軍看來，士兵不僅僅是作戰的工具，他們個個是獨立的生命，是家庭的一分子。那麼面臨生死關頭，哪位將軍更容易做出決策呢？也許你認為心智成熟的人，絕不會成為前面那位將軍。但很明顯，答案就是前者，因為他不必忍受心智成熟者所歷經的痛苦。類似上述情形，也會發生在企業主、醫生、教師、父母身上，人人都可能碰到機會，做出影響一生的選擇。但容易做出決策的人並不意味著是最好的決策者。最好的決策者，願意承受其決定所帶來的痛苦，卻毫不影響其做出決策的能力。一個人是否傑出和偉大，視其承受痛苦的能力而定，傑出和偉大本身，也會給人帶來快樂和幸福——表面上這是一種悖論，其實不然。虔誠的佛教徒，常常忘記釋迦牟尼歷經劫難的痛苦，基督教徒也每每忽略耶穌濟世的幸福。耶穌在十字架上舍生取義的痛苦，和釋迦牟尼在菩提樹下涅槃的幸福，本質上沒有多少不同，同樣是一枚硬幣的兩面。

假使人生的目標就是逃避痛苦，你完全可以得過且過，不必尋找更高層次的精神和意識的進步。因為不經痛苦和折磨，就無法實現靈魂的超越。而且，即便達到很高的精神境界，但彼時的痛苦之烈，可能遠遠超過你的想象，讓你最終無法承受。“既然如此，為什麼人人還要追求自我精神的發展呢？”你或許會問。坦白地說，提出這樣的問題，可能是你對於幸福的本質所知甚少，或許在本書的字里行間，你可以找到答案；或許怎樣努力，你都與最終的答案無緣。