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Comment by 罗刹蜃楼 4 hours ago

愛墾APP:意念科學與「情動轉折」有何關係？

意念科學（Noetic Science）與「情動轉折」（Affective Turn）之間存在關聯，特別是在如何看待意識、感知、情感和身體之間的關係方面。這兩者都挑戰了傳統科學和哲學對心靈、身體以及情感的理解，強調了在主觀體驗中的感性和情感的重要性——

對感知和意識的關注

意念科學：意念科學研究的核心是人類意識的本質及其對物質世界的影響，包括直覺、內省、心智能力（如預知、感應等），這些往往超越了傳統科學所能解釋的范圍。它注重意識的潛力，探索心智與世界的關係，探討情感、思想與物質之間的互動。

情動轉折：情動轉折聚焦於情感（affect）在主觀體驗中的中心作用，強調情感並非純粹的心理現象，而是通過身體感知、文化實踐和社會關係來表達和調節的。它探索個體如何通過情感和感知來理解和互動世界。

關聯點：兩者都重視感知、情感和意識，超越了單純的理性認知模式。意念科學探討人類意識的潛力時，也觸及到情感如何影響我們的感知和意識狀態，情動轉折則強調情感和感知如何塑造我們的現實體驗。

超越身體與心靈的二分法

意念科學：意念科學試圖超越傳統的身心二元論，認為意識和物質之間存在某種深刻的關聯，心智的活動不僅僅局限於身體內部，還可能對外界產生實質性的影響。它關注的是意識與物質世界之間的相互影響。

情動轉折：情動轉折也質疑了傳統的二元劃分，強調情感和身體的關係密不可分，認為身體不是情感的容器，而是情感過程的一部分。它重視身體感知在情感體驗中的作用，特別是在與環境和他人互動時，身體如何成為情感的承載體。

關聯點：兩者都對傳統的心靈-身體二分法提出了挑戰，認為心靈、情感和身體是一個整體化的系統。情動轉折的情感-身體關係，與意念科學中意識對物質世界的潛在影響之間存在共鳴。

對情感與直覺的重視

意念科學：在意念科學中，直覺被視為人類意識的一種特殊表現，它是一種超越理性分析的深層感知能力。直覺不僅是一種情感反應，更是一種深層次的意識能力，能夠提供超越邏輯思維的洞見。

情動轉折：情動轉折強調情感作為一種預感性的力量，它影響我們對環境的反應方式。這種情感並非簡單的情緒反應，而是通過感知過程發生的、超越語言和理性分析的體驗。它探討的是情感如何在文化、社會和歷史過程中運作。

關聯點：意念科學中的直覺與情動轉折中的情感體驗都被視為一種預感或超感知能力，兩者都強調人類有能力在傳統邏輯之外，通過感知和情感直接與世界互動。

對個體與集體的意識及情感連接

意念科學：意念科學還關心個體的意識如何與集體意識相互聯系，認為個體與群體的心靈之間存在某種共鳴，這種共鳴可以通過直覺和感知體現出來。它提出集體意識可能在某些情況下影響社會進程或物理世界。

情動轉折：情動轉折也探討了個體情感如何通過社會和文化環境得以傳播和表現。它關注的是情感如何在社會中成為集體的力量，如何在日常實踐中表現出來。集體情感和情感氛圍（affective atmospheres）在情動轉折研究中是重要的概念。

關聯點：兩者都承認個體與集體的情感或意識之間的互動作用。意念科學強調集體意識的力量，情動轉折則關注情感如何在社會和文化中傳播並影響個體和群體行為。

非語言的研究重點

意念科學：意念科學經常探索那些無法通過語言和理性邏輯完全解釋的現象，比如靈感、直覺、潛意識等。這些現象常常是通過體驗、感知或直接的情感反應來捕捉的，而非通過傳統的語言表達。

情動轉折：同樣，情動轉折研究強調非表征性的情感經驗，即那些無法通過語言直接描述的感官和情感反應。它對情感如何通過身體和空間進行傳達感興趣，而這些情感往往是在語言之前或之外運作的。

關聯點：意念科學和情動轉折都關注無法通過語言表達的體驗和知識。意念科學試圖探索那些更深層次的感知領域，而情動轉折則通過身體和環境來理解情感如何在社會和文化中流動。

意念科學與「情動轉折」在一些核心議題上相互呼應，特別是在對情感、感知、意識與身體之間複雜關係的探索上。兩者都質疑傳統的理性至上觀念，強調情感和直覺在理解世界和自我中的關鍵作用。然而，意念科學更側重於探索意識對現實的直接影響，甚至包括心靈對物質的影響；而情動轉折則更關注情感在文化、社會和身體之間的互動過程。這兩種視角可以互為補充，共同為理解人類複雜的意識、情感和體驗提供新的理論框架。

Comment by 罗刹蜃楼 on October 3, 2024 at 10:54am

愛墾APP:意念科學跨領域對話

在德勒兹、柏格森與克里希那穆提對話網絡上有關“意念科學”的套語，愛墾網發現，許多論點其實在許多科學家和作者，曾在不同領域發表過相近的研究結果，涉及人類意識、心靈與身體的相互作用、感官感知的擴展、以及心臟與大腦的聯系。以下是幾個著名的研究者和他們的工作，與這些觀點具有一定的關聯性：

Rupert Sheldrake / 領域: 生物學與意識研究

Sheldrake的「形態場」（Morphic Fields）理論認為，生物體之間通過看不見的場進行信息交流，類似天線接收和發送信號的過程。他的研究涉及人類心靈感知如何影響物質世界，並提出了心靈和身體之間的一種隱性聯系。

相關研究: Sheldrake在他的書《The Sense of Being Stared At》中，探討了人類對他人注視的預感能力，並提出心靈感知可以超越物理距離。這與心臟、腦部預感到信息的思想有所關聯。

HeartMath Institute / 領域: 心臟與大腦的生物能學研究

該研究機構專注於研究心臟和大腦之間的聯系，特別是如何通過心臟的感知來影響情緒、健康和認知功能。他們提出了心臟具有自己的神經網絡，能夠快速處理和反應情緒、預感，甚至比大腦更早接收到某些信息。

相關研究: HeartMath Institute的研究發現心臟的電磁場可以與外部環境互動，並通過調節心律變異性（HRV）影響人的身心狀態。這與心臟在接收和發送預感中的角色相吻合。

Comment by 罗刹蜃楼 on October 3, 2024 at 10:53am

Dean Radin / 領域: 心靈學（Parapsychology）與意識研究

Radin的研究涵蓋了心靈感應、意念影響、以及超常感知現象（如預感和遙視）。他通過實驗數據探討了人類意念如何影響物質世界以及大腦和心靈如何接收外部的信號。

相關研究: 在他的著作《The Conscious Universe》和《Entangled Minds》中，Radin提供了實驗數據，證明意念可以在量子層面影響外界事物，甚至產生「預感」現象。心臟接收預感的研究與他探討的超感知現象存在一定共鳴。

Lynne McTaggart / 領域: 意念與量子場的研究

McTaggart的著作《The Intention Experiment》探討了意念如何通過量子場影響物質世界。她提出，人的思想和意念可以通過專注和集中的心念來改變現實，類似於你提到的通過意念改善健康和表現。

相關研究: 她的實驗顯示了人類集體意念可以對植物、細胞、甚至整個社會系統產生影響，證明了通過專注的心念能夠擴大感知能力並改變未來。

William Tiller / 領域: 量子意識與意念物質相互作用

Tiller是一位物理學家，提出了「意識和意圖對物質的影響」理論。他認為，人類意念和心靈可以在量子層面上影響物質的狀態。他的實驗表明，人的意圖可以改變水的結晶形式和材料的結構。

相關研究: Tiller在他的書《Science and Human Transformation》中展示了如何通過高度專注的狀態發出意念，影響周圍的物質環境，類似於心念擴展感知能力的思想。

Rollin McCraty / 領域: 心靈生物學與量子醫學

McCraty在心靈和物質的雙向影響上做了大量研究，特別是關於心臟的電磁場和它如何與大腦進行交流。他的研究顯示，心臟可以感知到未來的事件，特別是在情感上相關的預感中，心臟通常比大腦更快接收信號。

相關研究: McCraty的實驗表明，心臟和腦部的相互作用決定了我們對未來事件的感知和反應，正如你提到的「心臟竟比腦部更快接收預感」。

這些科學家和研究者的工作與這些關於意念、心靈與物質的相互作用，特別是心臟和大腦在接收信息方面的思想有很強的相關性。雖然他們的研究方向不同，但都強調了人類意念的力量、意識的深層作用以及心靈和身體之間的複雜關係。這些研究為Noetic Science中的許多論點提供了科學實驗和理論支持。

Comment by 罗刹蜃楼 on October 2, 2024 at 11:10pm

紀金慶沃草烙哲學／海德格：語言如何召喚存在（上）

有人說海德格（Martin Heidegger）是二十世紀之後歐陸哲學影響力最大的哲學家，許多當代重要思潮如存在主義、詮釋學轉向與後現代思潮都和他密切相關。

今天想跟大家分享的，是海德格的語言哲學。海德格關於語言哲學的論述大多收錄在他五十年代的著作《走向語言之途》（On the way to language），這部著作使用文字的方式相當玄奧，有人喜歡它的詩意，也有人認為它是不負責任的胡言亂語，而在這篇文章中，會向大家展示海德格論述中具有說服力的地方。

要理解海德格的語言哲學，首先要抓住一條基本原則——「語言召喚存在」，這是海德格語言哲學的重要綱領。

「語言召喚存在」聽起來像巫術，彷彿是藉著語言朝著天地萬物下咒，就能召喚出存在。如此一來，「語言召喚存在」，會是相當違背我們日常直覺的主張。因為只是更改事物的名稱，直覺上並不會更改事物的性質，也就是說，我們沒辦法純粹藉由更改命名，改變或召喚出新的存在性質。

但是，現在讓我們假想一種情境：我們一道造訪一個屋子，我是一個房屋仲介，而你是一個正要添置房產的買家，我想我會跟你聊聊關於這棟房子的屋齡、地段、相關預期的商機和未來增值的可能性。屋齡、地段、商機，都是這個情境下必須認真以對的存在（Being），這個存在是我們雙方在當下情境中必須嚴肅以對的。

再來，讓我們假想另一種情境，變換對於這棟建築物的存在設定（the set up of Being）：我們一道造訪一個屋子，我是一個教授現代美學或力學的老師，而你是學生，由於我們的課程是關於建築美學或力學，在這趟實地考察中，我可能跟你談談這棟建築的建築風格究竟屬於現代主義或後現代主義的美學，或者討論建築物的力學結構。在這樣的情境中，如果學生舉手發問屋子的屋齡、地段、商機是不合時宜的，因為在這個情境的基本設定中，屋齡、地段、商機是被隱去的存在，美學和力學才是需要嚴肅以對的設定。

從上述的舉例，回到海德格思考的存在問題，我們發現，對於什麼是存在，答案端賴我們身處的情境（situation）而定，而情境之間差別的關鍵，又在於我們正在使用的是何種語言。如同日常生活中所說的「術語」和「業界」，每個業界都有專用的語言，也就是所謂的術語，藉由學習專業語言，我們逐漸進入該業界的視域（horizon）。

海德格認為，在我們的生活世界中，每一種具有特定效果的語言使用方式，都像咒語般自然召喚出特定的思想與行動，並以此建立特殊視角的實踐，效果猶如進入某個特殊結界一般。此中的道理無它，作為一個生活實踐的行動者，我們是情境下的行動者，而唯有行動情境展開，我們才得以走入其中，理解並看見特定的存在，而開始行動。

真理既遮蔽又開顯

綜上所述，對海德格而言，當人使用特定語言，常常也同時提煉了特定的存在經驗，也就是說，特定的語言為我們設定了有所看、有所不看的前提，並構建出不同的真理經驗。因此，在海德格的語言哲學中，除了「語言召喚存在」這個說法外，還有另一個更為有名的說法——「真理既遮蔽又開顯」。

對海德格而言，日常生活中，真理是有情境的；在日常生活中真正起作用的真理，就像舞台上的聚光燈效應，導引我們對於事物有所看、有所不看，甚至必須強調，我們正是通過有所不看的方式，才讓我們的知覺聚焦於特定的存在設定上。如同剛才所舉的例子，你不會選擇在房屋買賣的過程中向客戶大談美學風格，同樣的，也不會不合時宜的在建築學或美學課程上，向老師舉手發問關於地段、商機的問題。

將存在、語言和情境看作是不可分割的整體，看似是一個平凡無奇的常識，然而在很多的時候，決定哲學思想轉向的關鍵，就是這樣簡單卻深刻的突破。往往一點點思想上的轉向，卻掃蕩了許多現代社會的迷思。比方說，科學語言就是一種特殊的視角，既然科學語言是一種特殊視角的專業語言，那麼就有必要考慮科學語言在不同領域的使用是否適合的問題。（本文原於 2017 年 05 月 16 日刊載在鳴人堂，作者為紀金慶。）

Comment by 罗刹蜃楼 on October 1, 2024 at 10:45pm

紀金慶·沃草烙哲學／海德格：語言如何召喚存在（中）

小心科學！

值得一提的是，海德格在五十年代發展的語言哲學，背後有一個重要關懷是牽制在西方文化逐漸稱霸的科學語言。這裡先說明一點，本文並非要否定科學語言，而是要提醒大家，當代的討論與思考是如何受到科學語言影響，以及如此影響的後果。

歷經兩次世界大戰，西方在五十年代開始積極重建現代世界，原先用於戰爭的科學和軍工業，在和平時期逐步轉入民生工業、開發資本社會。在這樣一個急速轉向的時代，科學與科技的思維和國家開發的結合脫離了人文思想的反應速度，而成為具有主導性的文化霸權。你們可以將之作為文化史來理解，但必須強調的是，這個時期的文化發展，至今仍深深影響著當代的世界觀，當前許多主流觀念都是從那個時代成形。或許可以這樣說，歐陸哲學不一定帶給我們更對的意見，但有時歐陸哲學卻帶來值得斟酌的思想角度與觀點。

海德格為什麼如此在意科學或技術語言的過當使用？從前述談論他的語言哲學觀點時，我們就強調過，海德格認為每一種語言的使用都有一定合法使用的範圍，也就是說任何語言的使用都要注意它的意義有效範圍，而這個合法範圍是有條件性的，因此，倘若某種語言脫離其有效範圍，在大眾使用上變成一種無條件的存在時，就是需要留意的時刻了。

例如，在現代世界的社會運作中，人們經常過於推崇數據和計算的結果，從科學研發到商業市場，甚至到了教育政策，有時會走到對於計算走火入魔的境界。因為數據化的計算總給人客觀中立的表象，因此統計容易成為作出決策的優先依據，卻遺忘了在不同的情境中，許多計量化的行為並不適宜作為主導實踐的恰當條件。

這並非是說計量化或數學化原則是錯誤的，而是在有些情境下，並非最適宜的判斷標準。從當代某些政治哲學的批判角度來看，計量化的科學外表在許多時候既是一種意識型態；而從社會實踐的角度而言，計量化的科學外表有時甚至成了一種騙術，比方說許多國家級的開發政策，明眼人可能會察覺數字報表背後隱藏了許多政治和財團的利益，或者挑明說，僅是以技術官僚的心態，做出看似有建設性但實質上沒什麼建樹的表面帳。然而騙術之所以能成立，就是因為數字原則是我們這時代最盲目的迷信。
科學世界的弱勢人文

從上個世紀的許多歐陸哲學發展來看，許多哲學思想都開始批判或企圖鬆解現代科學迷思。科學迷思之所以被稱做是迷思，並不是說科學本身是錯誤的，而是指科學在現代社會的應用上，逐漸成為一種意識形態，如有任何領域不具備科學的特徵，就會被認為是不夠客觀的知識。科學在現代社會的地位，不僅僅只是專業，更是一種特殊的現代信仰。

這使得科學從挑戰意識形態的思想武器，自身轉變為一種意識形態，發生此種轉變的關鍵在於，科學身為一種專業語言，卻因為過當的使用，逐漸脫離原先的使用條件，被視為理解一切經驗的主導方式。舉例來說，科學實證原則很容易成為我們這個時代衡量事物的標準，但以宗教和藝術領域為例，這兩個領域的重要經驗，恐怕難以適用實證原則來檢視相關成就，這也使得這兩個領域在現代社會處於弱勢地位。

最後的結果是，我們常常會無奈的看到這些領域為了取得在現代社會的地位，變相地穿上不適合的外衣。比方有些宗教團體開始強調信徒參與組織後，福報與個人在社會地位都有所提升，宗教經驗不再只是提昇個人精神涵養的高度，而是猶如投入投資報酬率相當高的企業。又或者，媒體總喜歡報導藝術家當年如何落魄，但因為在藝術上的堅持最終讓他在社會上發光發熱，彷彿投入藝術是具前瞻性的文化投資。

在上述意識型態的現代社會中，有很多東西逐漸不被重視。我們再也感受不到自然，只看到自然作為資源；我們也看不到人，只看到人作為人力資源；我們更看不到文化，只看得到產業，美其名為文化產業，其實重點仍在「產業」那兩個字，產業對應的是市場，而市場評估是可以計畫、操控、利潤化的方案，但文化如何評估和量化？此外，我們可能也看不到教育，我們看到的只剩高等教育在衡量會計成本後的取捨，人文教育就此出局。

最後，我想一些關心政治發展的朋友，還會為我們上述的說法補上一支冷箭。我們也看不到真正為所應為的政治理念，我們只看得到政治盤算，選票和利益的計算才是理所當然。（本文原於 2017 年 05 月 16 日刊載在鳴人堂，作者為紀金慶。）

Comment by 罗刹蜃楼 on October 1, 2024 at 3:43pm

紀金慶沃草烙哲學／海德格：語言如何召喚存在(下)

海德格重視語言對於我們結構社會經驗的關鍵性，熟悉並操練一種語言往往是我們進入某種業界的開端，而往往唯有有效的解構特定場域的語言使用方式，或者學習另一種文化語言，才能使我們從中找到改變或出走的機會。

這使得海德格意義下的語言，並不只是一種中立的工具，而是具有特殊的政治性（the political）。此處所指的政治性，與政黨政治無關，而是任何在生活中組織、編排人事物經驗的存在。在海德格的語言哲學裡，語言往往不僅止於作為表達的工具，更多時候語言的日常使用本身，已是一種微觀的生活政治。
語言是存在的安宅

長久以來，海德格的語言哲學被認為是關於詩意存在的描寫，然而海德格所要揭露的詩性其實並不詩情畫意。海德格所謂的「詩性」（the poetic），是回歸古希臘字源的「築建」（poesis），讓某種生存經驗昭然若揭，以至於被城邦中人共看、共築建的公共經驗與政治經驗。所謂的「城邦」（polis）， 最源初的意涵並不是一種政體，而是指生活方式，這種生活方式用我們今天習慣的表達來說就是哲學，尤其是哲學反思或是哲學對話與論辯。這種生活方式的重點精神在於解開一切日常生活中的理所當然，在理念的反思中被論辯與交流，而後彼此朝向公共秩序的生活實踐。

語言，在古希臘的公共生活中扮演了非常重要的角色，故海德格說：「語言是存在的安宅」，因為語言為語言的使用者築建了一個世界，而人棲居（dwelling）其中，成為寓居於某個世界之中安身立命的局中之人（Being-in-the-world）。這個世界可能保護了他，也可能封閉了他。事情可以從兩面來解讀，棲居於某個世界中的人，會如同護衛自身一般保護他的家園；與此同時，封閉在某個世界中的人，他尋獲自由空間的最佳方式，是學習並熟悉另一種語言。無論是另一種自然語言或專業語言，都有助於他反思檢視他原有世界的條件性，而這是關於什麼是自由最實質的可能性條件。

因此，「語言是存在的安宅」，這句話並非如許多哲學評論所傳頌的純潔與安全，這句話也等同於「語言是政治的安宅」，因為動用語言，也是我們開始整理與世界的關係、與社會中其他人關係的開端。

當然，這些絕非意味我們應該遠離政治或是語言，對海德格而言，人不可能脫離語言去整頓我們的世界以及與他人的關係。海德格語言哲學的本意，是尋找一種多元社會的可能性條件。一種語言，無論是自然語言或專業語言，都為我們封閉某些存在經驗、同時也開啟某種存在經驗，而一個多元世界的可能性，就在於我們能否學習並且理解不同語言為我們開啟的視域（horizon）。

比方說，你學會社會學的語言，你開始能從社會的權力結構來解讀各種不平等現象的根源，思考社會問題的解決之道；學會藝術的語言，你逐漸能理解藝術家們使用的是不同於我們日常看待世界的視角，進而理解繪畫裡的線條或詩句的用字遣詞所要帶領閱聽者領會的境界；你也可能學會佛教或基督教宗教語言，從而思索在宗教象徵或隱喻的字眼背後，那些超越性或神聖性所要向你開啟的世界。

熟悉這些領域的聰明使用者，會知道這些領域的語言使用重點都不在實證經驗，而是意義世界，儘管我們容易將一切日常經驗等同感官的實證經驗，但請稍微留意經驗（experience）這個字眼，無論從字源學、歷史學或只是簡單查閱英文字典，她都有另一層微妙的層次意涵：體驗。至於體驗能不能完全等同經驗，尤其是等同感官經驗，讓我們為這個問題留點想像空間，不過別忘了，感官（sense）這個字眼，也保有了字源學或歷史學，以及感受（feeling）和意義（meaning）的文化根源。

「一個世界，多元視角」，海德格並不是要簡單的說一句尊重多元價值就了事。尊重多元價值仍然是對的，但要達到實質的尊重，不是只有容許多元價值發聲而已。你仍然可以看到在我們的社會中，確實有許多不同的意見被提出，但實際上這些聲音依然處於弱勢的邊緣。

舉個例子說，如果一個國家在核能興廢或國土開發的議題上，始終只有技術專家和財政專家的特定語言取得主導權，這樣的國家多少是有點脊椎側彎的毛病存在。一個社會要做到真正尊重多元價值，仍然需要一點文化條件，而當我們能以就業或市場為理由，削減人文教育的預算或縮編通識教育，就很容易讓人文關懷的視角即使存在於社會中，但仍長久的處於弱勢邊緣。

衡量一個社會是否是一個真正的多元社會，必須從社會在制定重大政策時來評斷。在決策的過程中，有多少不同的專業視角能夠參與，共識又是如何在不同專業考量的反覆斟酌、論辯中被穩健的建立起來。（本文原於 2017 年 05 月 16 日刊載在鳴人堂，作者為紀金慶。）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 31, 2023 at 7:23pm

《Advent》經典研讀班 [第五場]〈德希達與大學論述的降臨〉

講題：德希達與大學論述的降臨
導讀人：沈志中老師（台大外文系）
主持人：黄宗慧老師（台大外文系）
側記人：岳宜欣（成大外文系博⼠）
閱讀文本： Jacques Derrida, L’université sans condition. Paris: Galilée, 2001. / The future of the profession or the university without condition (thanks to the “Humanities,” what 1 could take place tomorrow), in Jacques Derrida and the Humanities : A Critical Reader, edited by Tom Cohen, Cambridge University Press, 2002, pp. 24-57.
時間：2021年 11 月 13 日
地點：Google Meet 線上會議室

十月份活動同樣因為疫情因素，舉辦線上研讀班活動。在本次活動中，沈老師關切的是高教人文學科的問題。他指出，高教人文學科面臨危機並非新聞，無論是傳統大學地位之衝擊或資本主義化，但我們可否懷抱希冀，為一個將來而未來的「可能大學」注⼊信仰？

彷彿預知當代情境，德希達（Jacques Derrida）於 1998 年在史丹佛大學的演講，表達其大學理想：唯有將大學與所謂不可分割的權區分開來，解構大學、人文科學與教授的傳統，我們才能追尋原初無條件的大學理想。

沈老師從拉岡（Jacques Lacan）理論切入大學論述，認為精神分析正是能為知識和真理的價值市場提出針砭與批判的理論，也呼應了德希達大學論述的願景，進而促成其降臨。

「只有不可能能夠降臨」，沈志中老師一開始引用德希達的話。到來（avenir）不同於未來，未來可以預知。如明天是肯定的未來，卻沒人知道明天會發生什麼事。因而未來是可預知的，但凡是宣稱能預知即將到來的將來，那必是騙子或精神病患。德希達在演講中提出教授在大學中的勞動價值，是對信仰的宣誓 （professer），故其工作是即便不知道將來知識是什麼，卻仍無條件信仰，並以一 種介⼊的方式宣誓此信仰。但要信仰什麼？什麼是將來的大學知識？特別是沒有 價值實踐的、被稱為人文學的知識？

一、德希達與大學論述的降臨

在《論學院的衝突》一書中，康德（Immanuel Kant）探討了現代大學的理想。康德諷刺大學為國家社會培育科學技術人才的老大學科（如當時的醫學、法 學、宗教，如今的工、商；資訊等技職學科）為「高等學院」，但在這之外，大學卻仍須是一個能夠質疑批判一切，且也能自我批判真理的場所；因此，除高等學院之外，大學須保有無條件能根據理性法則，追求真理的「低等學院」，如文史哲，及德希達所謂的人文學科。

康德認為，大學須保有一個無條件獨立於政府命令的學院，關心自身的科學旨趣，也就是真理。讓理性被授權可以公開地發言，可以自由地批判任何事物。康德的啟蒙時代以降，理想的現代大學的功能在宣誓對真理的信仰，承諾對真理的一切無條件地投⼊，也因其無條件追尋真理的主張，讓大學被稱為大學，而不落於高等學校與官僚製造學校而已。

雖然康德並未深究何謂真理及未來將如何，我們卻仍懂得何謂「無條件」。無條件意味著不計代價，也就是不屬於可計價值、可判斷為有用無用，或有無意義的一般經濟學範疇。然而，不似科學園區的高價秘密受高聳圍牆保護，大學中既然沒什麼是可計價的，所以從它存在一開始就是沒有圍牆的話語場域。也因如 此，今日新的知識傳播技術所帶來的轉化所模糊的，不僅是大學內、外的公共空 間（例如疫情改變了授課型態，線上授課若放在網路平台上，究竟是學院或公共 的論述空間？），更連同大學與公共空間之間政治經濟的密切關係（如大學評鑑 受到點數的壓力，故讓大學之外的出版市場干預了大學運作）。

就這一點來說，德希達主張在將來的大學中，須能從新的人文學來反思人的概念。但這並非將人的概念侷限在人文學的圍牆內，而是要由人文學找到最佳的入口，以便真正由新的知識傳播媒介找到新的論述空間。

德希達的理想中，這種無條件的大學在原則法理上必然是一種對於任何教條、任何不公平的批判，或一種比批判更批判的抗拒，這也便是他對解構的定義。

若康德的大學理想為了讓「低等學院」的教授們能夠不受政府國家左右地捍衛真理，因此讓他們只在大學內部光說不練，德希達或許更激進地提出了將來的教授們須做出理論，賦予作品全新的定義，讓作品成為一種抗拒的動作。

德希達認為大學須具備解構的權利與無條件抗拒的原則，這便是大學得以反思並能提 出新發想的權利。無論提出新學說的權利是法學或人文學院，這些新權利的構想 須能承擔解構的職責。 （下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 30, 2023 at 6:01pm

（續上）對德希達來說，大學的無條件性包括兩點（一）全說之權利：可敘說一切， 即使是以虛構或知識的實驗為名，及緘默不說之權利。（二）公開敘說與出版之權利：不同於教會告解與精神分析的自由聯想，大學具有能出版的特殊權利。這兩點呈現大學啟蒙與文學的連結：文學作為虛構形式，人可在其中全說和保有沉默的權利。

當人文學不同於職業取向的科系，非金主投資的對象，不只讓大學維持顏面而已，而是提供了大學抗拒的原則。德希達認為，如果大學要解構所謂不可分割的主權，關鍵便在新的人文學科（new Humanities）的到來，包括文學語言藝術與法律哲學，因這些學科涉及了人、話語、與論述的關係，可以對人的概念與想像無止盡地提出質疑與批判，使得解構支撐起一種有如公民不服從的抗拒力量。

德希達認為人文學者對自身信仰的宣示，須釐清來龍去脈，才可認識自己所處的位置為何是一種外於市場的市場，一種不能被計價的實踐。最後他為新的人文學提出七項命題，一如傳統宗教的宣示：

（一）解構人的概念、歷史與形象：挑戰二元對立下所建構的權力區分（人與非人、人與動物、男人女人），進而思考自身與過去歷史的關係。

（二）解構民主歷史與主權的觀念：主權不只涉及國際法上民族國家的界線，也涉及所有涉及主權的法律論述。

（三）解構宣講與志業（profession）發展的教育體制：涉及宗教與教育勞動的演變，也涉及民主國家的主權宣誓。問題在於區分「無法分割的主權」與「無條件性的無權力」。
（四） 解構「彷彿」（commesi）向度的文學歷史：文學並非文學作品所構成，而是文學 概念與奠定現代文學的虛構性，這些概念包括作家作品與國家語言的關係，這也 包括了大學得以全說或是沉默的主權。

（五）新的人文學須研究宣揚性的歷史宣教體制職業化的歷史：宣揚知識，過渡到對知識的信念，涉及解構教授這個體制。

（六）對言語敘說與踐行的向度提出解構。

（七）打破敘說與踐行的傳統區分：教授對知識信念的宣揚，可彰顯此區分不能定義的降臨性。若能從一種我知道我 能夠我可以的知識主體狀態，去反思一種沒有主人的知識，那麼教授便可能打造 一種將來的未知的、不可能的知識作品。

（二）拉岡的精神分析

若新的人文學是重新採取立足點，解構不可分割的主體位置，那我們會發 現，德希達所凸顯的是佛洛伊德（Sigmund Freud）留下的精神分析的顛覆美德，重新定義了人作為說話者的內涵：沒有不可分割、用語言作為意義表達工具的主體，而是因為人進⼊語言，處在語言壟罩下，才產生了自我意識。

相較科學或邏 輯學之中被排除的主體觀念，精神分析論述由語言意符的角度重新引⼊分裂主體的概念，才能鋪陳人在語言中無法維持的位置。那麼人和語言的關係是一種表面拓樸的關係，兩者處在同個表面，只要人開始說話，論述就維持一種藉話語而維 持的穩定關係，也就是意符是為了另一個意符，而代表了主體。

這麼一來，拉岡檢視黑格爾（G. F. W. Hegel）的主奴辯證，便可呈現四種不同特徵的論述結構關係，大學論述不過是主人論述的退化罷了。首先，最能代表西方哲學中不可分割主體構想的「主人論述」，前提建立在藉由他人認可而確認自我意識；奴隸藉由勞動得到自我意識，經由陶冶教育成為主人；但透過否定奴隸而得到自我意識的主人，則須持續獲得名聲而鬥爭，最終才能克服主奴意識，得到絕對意識。

此想法看似可行，但拉岡卻指出其中的弔詭：放棄一切的是主人，因他只為純粹的名聲而奮鬥，而奴隸卻成為實作知識的擁有者，才是真正懂得享受的人。當奴隸具備實作的知識，我們可看見知識退到主人的位子，成了真正的主人，這也成為「大學論述」的結構：成了主人的知識是宣稱知道一切的力量，這也是為什麼大學論述的核心成了發表論文，因為論文才能彰顯出主人意符的價值（點數）。這便是拉岡認為論文不該掛名的原因，因為作者與書帶來的影響一點關係也沒有。（下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 29, 2023 at 6:32am

（續上）一旦知識成為主人，追求知識的目的便是累積更多知識，而原本作為分裂主體的學生，原是追求知識的主體，卻淪為知識的產品。在價值導向的考量下，若希望學生具備自主思考的能力，不過是緣木求魚。故拉岡認為，在大學論述結構中，知識的獲取交換，具備貨幣般的價值，讓學生成為人才或人力資源， 使大學資本主義化，成為消費經濟市場的一環。 

相對於主人論述走到大學論述的退化發展，「分析師論述」正是反其道而行，將無用的東西（objecta）放到主人的位子，讓知識成為沒有主人的無意識的知識，讓知識原本代表真理的位子，代表了說一半的意義，這也是分析師論述的解構特徵。換言之，即便分析師處於主人的位子，卻是一個沒意義的狀態。

他並非發號施令的大教授，而是備受尊崇的沒用的東西。這麼一來，作為老師或教授志業的巨大挑戰，便是由「終生為父」轉化為一個什麼都不知道的空白支票，反對任何企圖與宣誓。相較於主人論述，分析師論述的主張就是不要主張，能掌控的是不要掌控，也因此在大學論述中具備最顛覆性的力量，因為它從不企圖找答案。

最後，當然分析師論述並非在歷史憑空出現，而是因被分析者的存在，才有了被假設知道的分析師的位子：「歇斯底里論述」成就了分析師論述的存在，精神分析不過是將說話的被分析者，置於不自知且歇斯底里的主體結構上。

無論是否有分析師論述，歇斯底里論述一直存在，特別在人類的兩性關係：這是因為人類使用意符，所以人類的兩性關係沒辦法像動物一樣，建立在互動行為關係，而產 生了男性性別與女性性別的分化。也正因性別分化是一種意符對立關係，人始終無法知道自己所處的性別定義為何，這也是歇斯底里提出的問題。

故歇斯底里絕非女人專利，無論男女，只要所處說話者位子，就進⼊歇斯底里論述結構，也就是一種自己不自知，而渴望知道的分裂主體位子。顯然在歇斯底里論述中，主體不知道卻渴望知道的，無非就是自己最為一個乘載男性或女性的人，在兩性關係的價值為何。

在爬梳完四個論述結構之後，我們可以看到，精神分析的重要性是因處於主人論述的反面，顛覆這股以不可分割的主權構想所引領的、人類歷史以來的思考宗教社會的主人論述的問題。在今日如果從精神分析角度思考，改變這個由主人論述與資本論述結合成的全球化的歷史洪流，正是德希達所提出「無條件的大學」概念的重要意義：在今天社會上，我們可看到自人類存在以來，勞動從未像這個時代一般如此受到重視。

不工作是不被允許的，這不正是主人論述的偉大成就嗎？即便退化為大學論述，仍舊掌控人類整個論述的結構，甚至退化成資本主義，使人類勞動具有多餘的價值，使人的勞力本身演變為可被消費的產品；在這種結構中產生的大學論述，完全沒有被鬆動的機會。

最後，志中老師指出當代大學論述的悖論是：教育之所以成為了一種不可能的志業的真正原因，是因為沒有什麼比「愛真理，而成為真理的工具」更愚蠢的事了；當大學教授主張學生自主學習，學生因而自主學習，這種自主性卻是建立在對知識生產體系的絕對服從。

那麼，由拉岡論述結構來看，大學論述是否能改變的關鍵在於，學生如何面對不可能的知識教育：學生能否對抗做為知識的主人，而不是反過來，期待那個被尊敬的大學教授能夠做出什麼，這才是將來而未來的大學論述能改變的關鍵。

（《Advent》經典研讀班 [第五場]〈德希達與大學論述的降臨〉；15 頁；科技部⼈⽂社會科學研究中心補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃女；執⾏機構及系所：國立⾼雄師範⼤學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 25, 2023 at 7:47am

《Advent》經典研讀班 [第六場]

講題：遞迴、偶然與新器官學
導讀人：林宛瑄老師（獨立學者）
主持人：曾瑞華老師（台東大學英美語文學系）
閱讀文本： Hui, Yuk. Recursivity and Contingency. London: Rowman & Littlefield, 2019.
時間：2022年 12 月 18 日
地點：台大台文所國青 324 教室

本場活動原本預計的時間是十二月，但因林宛瑄老師和吳建亨老師規劃的議題相似，因此兩位老師協商之後決定讓林老師先導讀。在本場導讀中，林宛瑄老師以許煜的遞迴和偶然理論為主，探究目前數位科技發展下的新人機關係，她將之稱為新器官學。

她指出，二十一世紀的數位革命如同十九世紀的工業革命一 般，徹底改造了當代的產業面貌、個體意識與生活樣態；如何面對這些變化，檢視數位科技的本質，探討人與數位科技的複合體怎樣重塑認知與價值體系，進而建構適切的討論框架，自是相當重要的課題。

繼海德格宣稱模控學的降臨標示形上學的終結後，德勒茲以及許煜等評論家亦都指出，始自模控學的數位化過程中，機器的預測似乎取代了人對未來的思考，或者說機器總是在人可能對未來展開思考前，就把人投向未來的眼光導向特定目標，因此都致力於探討如何在數位環境中打開被框限的「未來」。

林老師認為許煜在書中重探西方形上學的思考基礎，以及工業革命以來哲學對人機關係的刻畫，主張「遞迴」的概念動搖了笛卡兒的線性/機械觀，是藉以檢視當代數位機器「有機化」、進而摸索新時代器官學輪廓的利器。而如果偶然的變化對線性/機械觀來說是可能破壞系統的致命錯誤，在遞迴運作模式則是豐富並擴展系統的核心要素，機器學習即是透過吸納偶然的變化自我改善，一如生命體的演化。許煜認為以「遞迴」與「偶然」為主軸所開闢的思考路徑，有助於釐清在不可逆的數位科技現實中，如何可能突破其對未來的框限，讓生命的不確定性湧現。

（《Advent》經典研讀班 [第六場]〈遞迴、偶然與新器官學 〉；15 頁；科技部⼈⽂社會科學研究中心補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃女；執⾏機構及系所：國立⾼雄師範⼤學英語學系）

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