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Comment by 罗刹蜃楼 4 hours ago

紀金慶·沃草烙哲學／海德格：語言如何召喚存在（中）

小心科學！

值得一提的是，海德格在五十年代發展的語言哲學，背後有一個重要關懷是牽制在西方文化逐漸稱霸的科學語言。這裡先說明一點，本文並非要否定科學語言，而是要提醒大家，當代的討論與思考是如何受到科學語言影響，以及如此影響的後果。

歷經兩次世界大戰，西方在五十年代開始積極重建現代世界，原先用於戰爭的科學和軍工業，在和平時期逐步轉入民生工業、開發資本社會。在這樣一個急速轉向的時代，科學與科技的思維和國家開發的結合脫離了人文思想的反應速度，而成為具有主導性的文化霸權。你們可以將之作為文化史來理解，但必須強調的是，這個時期的文化發展，至今仍深深影響著當代的世界觀，當前許多主流觀念都是從那個時代成形。或許可以這樣說，歐陸哲學不一定帶給我們更對的意見，但有時歐陸哲學卻帶來值得斟酌的思想角度與觀點。

海德格為什麼如此在意科學或技術語言的過當使用？從前述談論他的語言哲學觀點時，我們就強調過，海德格認為每一種語言的使用都有一定合法使用的範圍，也就是說任何語言的使用都要注意它的意義有效範圍，而這個合法範圍是有條件性的，因此，倘若某種語言脫離其有效範圍，在大眾使用上變成一種無條件的存在時，就是需要留意的時刻了。

例如，在現代世界的社會運作中，人們經常過於推崇數據和計算的結果，從科學研發到商業市場，甚至到了教育政策，有時會走到對於計算走火入魔的境界。因為數據化的計算總給人客觀中立的表象，因此統計容易成為作出決策的優先依據，卻遺忘了在不同的情境中，許多計量化的行為並不適宜作為主導實踐的恰當條件。

這並非是說計量化或數學化原則是錯誤的，而是在有些情境下，並非最適宜的判斷標準。從當代某些政治哲學的批判角度來看，計量化的科學外表在許多時候既是一種意識型態；而從社會實踐的角度而言，計量化的科學外表有時甚至成了一種騙術，比方說許多國家級的開發政策，明眼人可能會察覺數字報表背後隱藏了許多政治和財團的利益，或者挑明說，僅是以技術官僚的心態，做出看似有建設性但實質上沒什麼建樹的表面帳。然而騙術之所以能成立，就是因為數字原則是我們這時代最盲目的迷信。
科學世界的弱勢人文

從上個世紀的許多歐陸哲學發展來看，許多哲學思想都開始批判或企圖鬆解現代科學迷思。科學迷思之所以被稱做是迷思，並不是說科學本身是錯誤的，而是指科學在現代社會的應用上，逐漸成為一種意識形態，如有任何領域不具備科學的特徵，就會被認為是不夠客觀的知識。科學在現代社會的地位，不僅僅只是專業，更是一種特殊的現代信仰。

這使得科學從挑戰意識形態的思想武器，自身轉變為一種意識形態，發生此種轉變的關鍵在於，科學身為一種專業語言，卻因為過當的使用，逐漸脫離原先的使用條件，被視為理解一切經驗的主導方式。舉例來說，科學實證原則很容易成為我們這個時代衡量事物的標準，但以宗教和藝術領域為例，這兩個領域的重要經驗，恐怕難以適用實證原則來檢視相關成就，這也使得這兩個領域在現代社會處於弱勢地位。

最後的結果是，我們常常會無奈的看到這些領域為了取得在現代社會的地位，變相地穿上不適合的外衣。比方有些宗教團體開始強調信徒參與組織後，福報與個人在社會地位都有所提升，宗教經驗不再只是提昇個人精神涵養的高度，而是猶如投入投資報酬率相當高的企業。又或者，媒體總喜歡報導藝術家當年如何落魄，但因為在藝術上的堅持最終讓他在社會上發光發熱，彷彿投入藝術是具前瞻性的文化投資。

在上述意識型態的現代社會中，有很多東西逐漸不被重視。我們再也感受不到自然，只看到自然作為資源；我們也看不到人，只看到人作為人力資源；我們更看不到文化，只看得到產業，美其名為文化產業，其實重點仍在「產業」那兩個字，產業對應的是市場，而市場評估是可以計畫、操控、利潤化的方案，但文化如何評估和量化？此外，我們可能也看不到教育，我們看到的只剩高等教育在衡量會計成本後的取捨，人文教育就此出局。

最後，我想一些關心政治發展的朋友，還會為我們上述的說法補上一支冷箭。我們也看不到真正為所應為的政治理念，我們只看得到政治盤算，選票和利益的計算才是理所當然。（本文原於 2017 年 05 月 16 日刊載在鳴人堂，作者為紀金慶。）

Comment by 罗刹蜃楼 11 hours ago

紀金慶沃草烙哲學／海德格：語言如何召喚存在(下)

海德格重視語言對於我們結構社會經驗的關鍵性，熟悉並操練一種語言往往是我們進入某種業界的開端，而往往唯有有效的解構特定場域的語言使用方式，或者學習另一種文化語言，才能使我們從中找到改變或出走的機會。

這使得海德格意義下的語言，並不只是一種中立的工具，而是具有特殊的政治性（the political）。此處所指的政治性，與政黨政治無關，而是任何在生活中組織、編排人事物經驗的存在。在海德格的語言哲學裡，語言往往不僅止於作為表達的工具，更多時候語言的日常使用本身，已是一種微觀的生活政治。
語言是存在的安宅

長久以來，海德格的語言哲學被認為是關於詩意存在的描寫，然而海德格所要揭露的詩性其實並不詩情畫意。海德格所謂的「詩性」（the poetic），是回歸古希臘字源的「築建」（poesis），讓某種生存經驗昭然若揭，以至於被城邦中人共看、共築建的公共經驗與政治經驗。所謂的「城邦」（polis）， 最源初的意涵並不是一種政體，而是指生活方式，這種生活方式用我們今天習慣的表達來說就是哲學，尤其是哲學反思或是哲學對話與論辯。這種生活方式的重點精神在於解開一切日常生活中的理所當然，在理念的反思中被論辯與交流，而後彼此朝向公共秩序的生活實踐。

語言，在古希臘的公共生活中扮演了非常重要的角色，故海德格說：「語言是存在的安宅」，因為語言為語言的使用者築建了一個世界，而人棲居（dwelling）其中，成為寓居於某個世界之中安身立命的局中之人（Being-in-the-world）。這個世界可能保護了他，也可能封閉了他。事情可以從兩面來解讀，棲居於某個世界中的人，會如同護衛自身一般保護他的家園；與此同時，封閉在某個世界中的人，他尋獲自由空間的最佳方式，是學習並熟悉另一種語言。無論是另一種自然語言或專業語言，都有助於他反思檢視他原有世界的條件性，而這是關於什麼是自由最實質的可能性條件。

因此，「語言是存在的安宅」，這句話並非如許多哲學評論所傳頌的純潔與安全，這句話也等同於「語言是政治的安宅」，因為動用語言，也是我們開始整理與世界的關係、與社會中其他人關係的開端。

當然，這些絕非意味我們應該遠離政治或是語言，對海德格而言，人不可能脫離語言去整頓我們的世界以及與他人的關係。海德格語言哲學的本意，是尋找一種多元社會的可能性條件。一種語言，無論是自然語言或專業語言，都為我們封閉某些存在經驗、同時也開啟某種存在經驗，而一個多元世界的可能性，就在於我們能否學習並且理解不同語言為我們開啟的視域（horizon）。

比方說，你學會社會學的語言，你開始能從社會的權力結構來解讀各種不平等現象的根源，思考社會問題的解決之道；學會藝術的語言，你逐漸能理解藝術家們使用的是不同於我們日常看待世界的視角，進而理解繪畫裡的線條或詩句的用字遣詞所要帶領閱聽者領會的境界；你也可能學會佛教或基督教宗教語言，從而思索在宗教象徵或隱喻的字眼背後，那些超越性或神聖性所要向你開啟的世界。

熟悉這些領域的聰明使用者，會知道這些領域的語言使用重點都不在實證經驗，而是意義世界，儘管我們容易將一切日常經驗等同感官的實證經驗，但請稍微留意經驗（experience）這個字眼，無論從字源學、歷史學或只是簡單查閱英文字典，她都有另一層微妙的層次意涵：體驗。至於體驗能不能完全等同經驗，尤其是等同感官經驗，讓我們為這個問題留點想像空間，不過別忘了，感官（sense）這個字眼，也保有了字源學或歷史學，以及感受（feeling）和意義（meaning）的文化根源。

「一個世界，多元視角」，海德格並不是要簡單的說一句尊重多元價值就了事。尊重多元價值仍然是對的，但要達到實質的尊重，不是只有容許多元價值發聲而已。你仍然可以看到在我們的社會中，確實有許多不同的意見被提出，但實際上這些聲音依然處於弱勢的邊緣。

舉個例子說，如果一個國家在核能興廢或國土開發的議題上，始終只有技術專家和財政專家的特定語言取得主導權，這樣的國家多少是有點脊椎側彎的毛病存在。一個社會要做到真正尊重多元價值，仍然需要一點文化條件，而當我們能以就業或市場為理由，削減人文教育的預算或縮編通識教育，就很容易讓人文關懷的視角即使存在於社會中，但仍長久的處於弱勢邊緣。

衡量一個社會是否是一個真正的多元社會，必須從社會在制定重大政策時來評斷。在決策的過程中，有多少不同的專業視角能夠參與，共識又是如何在不同專業考量的反覆斟酌、論辯中被穩健的建立起來。（本文原於 2017 年 05 月 16 日刊載在鳴人堂，作者為紀金慶。）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 31, 2023 at 7:23pm

《Advent》經典研讀班 [第五場]〈德希達與大學論述的降臨〉

講題：德希達與大學論述的降臨
導讀人：沈志中老師（台大外文系）
主持人：黄宗慧老師（台大外文系）
側記人：岳宜欣（成大外文系博⼠）
閱讀文本： Jacques Derrida, L’université sans condition. Paris: Galilée, 2001. / The future of the profession or the university without condition (thanks to the “Humanities,” what 1 could take place tomorrow), in Jacques Derrida and the Humanities : A Critical Reader, edited by Tom Cohen, Cambridge University Press, 2002, pp. 24-57.
時間：2021年 11 月 13 日
地點：Google Meet 線上會議室

十月份活動同樣因為疫情因素，舉辦線上研讀班活動。在本次活動中，沈老師關切的是高教人文學科的問題。他指出，高教人文學科面臨危機並非新聞，無論是傳統大學地位之衝擊或資本主義化，但我們可否懷抱希冀，為一個將來而未來的「可能大學」注⼊信仰？

彷彿預知當代情境，德希達（Jacques Derrida）於 1998 年在史丹佛大學的演講，表達其大學理想：唯有將大學與所謂不可分割的權區分開來，解構大學、人文科學與教授的傳統，我們才能追尋原初無條件的大學理想。

沈老師從拉岡（Jacques Lacan）理論切入大學論述，認為精神分析正是能為知識和真理的價值市場提出針砭與批判的理論，也呼應了德希達大學論述的願景，進而促成其降臨。

「只有不可能能夠降臨」，沈志中老師一開始引用德希達的話。到來（avenir）不同於未來，未來可以預知。如明天是肯定的未來，卻沒人知道明天會發生什麼事。因而未來是可預知的，但凡是宣稱能預知即將到來的將來，那必是騙子或精神病患。德希達在演講中提出教授在大學中的勞動價值，是對信仰的宣誓 （professer），故其工作是即便不知道將來知識是什麼，卻仍無條件信仰，並以一 種介⼊的方式宣誓此信仰。但要信仰什麼？什麼是將來的大學知識？特別是沒有 價值實踐的、被稱為人文學的知識？

一、德希達與大學論述的降臨

在《論學院的衝突》一書中，康德（Immanuel Kant）探討了現代大學的理想。康德諷刺大學為國家社會培育科學技術人才的老大學科（如當時的醫學、法 學、宗教，如今的工、商；資訊等技職學科）為「高等學院」，但在這之外，大學卻仍須是一個能夠質疑批判一切，且也能自我批判真理的場所；因此，除高等學院之外，大學須保有無條件能根據理性法則，追求真理的「低等學院」，如文史哲，及德希達所謂的人文學科。

康德認為，大學須保有一個無條件獨立於政府命令的學院，關心自身的科學旨趣，也就是真理。讓理性被授權可以公開地發言，可以自由地批判任何事物。康德的啟蒙時代以降，理想的現代大學的功能在宣誓對真理的信仰，承諾對真理的一切無條件地投⼊，也因其無條件追尋真理的主張，讓大學被稱為大學，而不落於高等學校與官僚製造學校而已。

雖然康德並未深究何謂真理及未來將如何，我們卻仍懂得何謂「無條件」。無條件意味著不計代價，也就是不屬於可計價值、可判斷為有用無用，或有無意義的一般經濟學範疇。然而，不似科學園區的高價秘密受高聳圍牆保護，大學中既然沒什麼是可計價的，所以從它存在一開始就是沒有圍牆的話語場域。也因如 此，今日新的知識傳播技術所帶來的轉化所模糊的，不僅是大學內、外的公共空 間（例如疫情改變了授課型態，線上授課若放在網路平台上，究竟是學院或公共 的論述空間？），更連同大學與公共空間之間政治經濟的密切關係（如大學評鑑 受到點數的壓力，故讓大學之外的出版市場干預了大學運作）。

就這一點來說，德希達主張在將來的大學中，須能從新的人文學來反思人的概念。但這並非將人的概念侷限在人文學的圍牆內，而是要由人文學找到最佳的入口，以便真正由新的知識傳播媒介找到新的論述空間。

德希達的理想中，這種無條件的大學在原則法理上必然是一種對於任何教條、任何不公平的批判，或一種比批判更批判的抗拒，這也便是他對解構的定義。

若康德的大學理想為了讓「低等學院」的教授們能夠不受政府國家左右地捍衛真理，因此讓他們只在大學內部光說不練，德希達或許更激進地提出了將來的教授們須做出理論，賦予作品全新的定義，讓作品成為一種抗拒的動作。

德希達認為大學須具備解構的權利與無條件抗拒的原則，這便是大學得以反思並能提 出新發想的權利。無論提出新學說的權利是法學或人文學院，這些新權利的構想 須能承擔解構的職責。 （下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 30, 2023 at 6:01pm

（續上）對德希達來說，大學的無條件性包括兩點（一）全說之權利：可敘說一切， 即使是以虛構或知識的實驗為名，及緘默不說之權利。（二）公開敘說與出版之權利：不同於教會告解與精神分析的自由聯想，大學具有能出版的特殊權利。這兩點呈現大學啟蒙與文學的連結：文學作為虛構形式，人可在其中全說和保有沉默的權利。

當人文學不同於職業取向的科系，非金主投資的對象，不只讓大學維持顏面而已，而是提供了大學抗拒的原則。德希達認為，如果大學要解構所謂不可分割的主權，關鍵便在新的人文學科（new Humanities）的到來，包括文學語言藝術與法律哲學，因這些學科涉及了人、話語、與論述的關係，可以對人的概念與想像無止盡地提出質疑與批判，使得解構支撐起一種有如公民不服從的抗拒力量。

德希達認為人文學者對自身信仰的宣示，須釐清來龍去脈，才可認識自己所處的位置為何是一種外於市場的市場，一種不能被計價的實踐。最後他為新的人文學提出七項命題，一如傳統宗教的宣示：

（一）解構人的概念、歷史與形象：挑戰二元對立下所建構的權力區分（人與非人、人與動物、男人女人），進而思考自身與過去歷史的關係。

（二）解構民主歷史與主權的觀念：主權不只涉及國際法上民族國家的界線，也涉及所有涉及主權的法律論述。

（三）解構宣講與志業（profession）發展的教育體制：涉及宗教與教育勞動的演變，也涉及民主國家的主權宣誓。問題在於區分「無法分割的主權」與「無條件性的無權力」。
（四） 解構「彷彿」（commesi）向度的文學歷史：文學並非文學作品所構成，而是文學 概念與奠定現代文學的虛構性，這些概念包括作家作品與國家語言的關係，這也 包括了大學得以全說或是沉默的主權。

（五）新的人文學須研究宣揚性的歷史宣教體制職業化的歷史：宣揚知識，過渡到對知識的信念，涉及解構教授這個體制。

（六）對言語敘說與踐行的向度提出解構。

（七）打破敘說與踐行的傳統區分：教授對知識信念的宣揚，可彰顯此區分不能定義的降臨性。若能從一種我知道我 能夠我可以的知識主體狀態，去反思一種沒有主人的知識，那麼教授便可能打造 一種將來的未知的、不可能的知識作品。

（二）拉岡的精神分析

若新的人文學是重新採取立足點，解構不可分割的主體位置，那我們會發 現，德希達所凸顯的是佛洛伊德（Sigmund Freud）留下的精神分析的顛覆美德，重新定義了人作為說話者的內涵：沒有不可分割、用語言作為意義表達工具的主體，而是因為人進⼊語言，處在語言壟罩下，才產生了自我意識。

相較科學或邏 輯學之中被排除的主體觀念，精神分析論述由語言意符的角度重新引⼊分裂主體的概念，才能鋪陳人在語言中無法維持的位置。那麼人和語言的關係是一種表面拓樸的關係，兩者處在同個表面，只要人開始說話，論述就維持一種藉話語而維 持的穩定關係，也就是意符是為了另一個意符，而代表了主體。

這麼一來，拉岡檢視黑格爾（G. F. W. Hegel）的主奴辯證，便可呈現四種不同特徵的論述結構關係，大學論述不過是主人論述的退化罷了。首先，最能代表西方哲學中不可分割主體構想的「主人論述」，前提建立在藉由他人認可而確認自我意識；奴隸藉由勞動得到自我意識，經由陶冶教育成為主人；但透過否定奴隸而得到自我意識的主人，則須持續獲得名聲而鬥爭，最終才能克服主奴意識，得到絕對意識。

此想法看似可行，但拉岡卻指出其中的弔詭：放棄一切的是主人，因他只為純粹的名聲而奮鬥，而奴隸卻成為實作知識的擁有者，才是真正懂得享受的人。當奴隸具備實作的知識，我們可看見知識退到主人的位子，成了真正的主人，這也成為「大學論述」的結構：成了主人的知識是宣稱知道一切的力量，這也是為什麼大學論述的核心成了發表論文，因為論文才能彰顯出主人意符的價值（點數）。這便是拉岡認為論文不該掛名的原因，因為作者與書帶來的影響一點關係也沒有。（下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 29, 2023 at 6:32am

（續上）一旦知識成為主人，追求知識的目的便是累積更多知識，而原本作為分裂主體的學生，原是追求知識的主體，卻淪為知識的產品。在價值導向的考量下，若希望學生具備自主思考的能力，不過是緣木求魚。故拉岡認為，在大學論述結構中，知識的獲取交換，具備貨幣般的價值，讓學生成為人才或人力資源， 使大學資本主義化，成為消費經濟市場的一環。 

相對於主人論述走到大學論述的退化發展，「分析師論述」正是反其道而行，將無用的東西（objecta）放到主人的位子，讓知識成為沒有主人的無意識的知識，讓知識原本代表真理的位子，代表了說一半的意義，這也是分析師論述的解構特徵。換言之，即便分析師處於主人的位子，卻是一個沒意義的狀態。

他並非發號施令的大教授，而是備受尊崇的沒用的東西。這麼一來，作為老師或教授志業的巨大挑戰，便是由「終生為父」轉化為一個什麼都不知道的空白支票，反對任何企圖與宣誓。相較於主人論述，分析師論述的主張就是不要主張，能掌控的是不要掌控，也因此在大學論述中具備最顛覆性的力量，因為它從不企圖找答案。

最後，當然分析師論述並非在歷史憑空出現，而是因被分析者的存在，才有了被假設知道的分析師的位子：「歇斯底里論述」成就了分析師論述的存在，精神分析不過是將說話的被分析者，置於不自知且歇斯底里的主體結構上。

無論是否有分析師論述，歇斯底里論述一直存在，特別在人類的兩性關係：這是因為人類使用意符，所以人類的兩性關係沒辦法像動物一樣，建立在互動行為關係，而產 生了男性性別與女性性別的分化。也正因性別分化是一種意符對立關係，人始終無法知道自己所處的性別定義為何，這也是歇斯底里提出的問題。

故歇斯底里絕非女人專利，無論男女，只要所處說話者位子，就進⼊歇斯底里論述結構，也就是一種自己不自知，而渴望知道的分裂主體位子。顯然在歇斯底里論述中，主體不知道卻渴望知道的，無非就是自己最為一個乘載男性或女性的人，在兩性關係的價值為何。

在爬梳完四個論述結構之後，我們可以看到，精神分析的重要性是因處於主人論述的反面，顛覆這股以不可分割的主權構想所引領的、人類歷史以來的思考宗教社會的主人論述的問題。在今日如果從精神分析角度思考，改變這個由主人論述與資本論述結合成的全球化的歷史洪流，正是德希達所提出「無條件的大學」概念的重要意義：在今天社會上，我們可看到自人類存在以來，勞動從未像這個時代一般如此受到重視。

不工作是不被允許的，這不正是主人論述的偉大成就嗎？即便退化為大學論述，仍舊掌控人類整個論述的結構，甚至退化成資本主義，使人類勞動具有多餘的價值，使人的勞力本身演變為可被消費的產品；在這種結構中產生的大學論述，完全沒有被鬆動的機會。

最後，志中老師指出當代大學論述的悖論是：教育之所以成為了一種不可能的志業的真正原因，是因為沒有什麼比「愛真理，而成為真理的工具」更愚蠢的事了；當大學教授主張學生自主學習，學生因而自主學習，這種自主性卻是建立在對知識生產體系的絕對服從。

那麼，由拉岡論述結構來看，大學論述是否能改變的關鍵在於，學生如何面對不可能的知識教育：學生能否對抗做為知識的主人，而不是反過來，期待那個被尊敬的大學教授能夠做出什麼，這才是將來而未來的大學論述能改變的關鍵。

（《Advent》經典研讀班 [第五場]〈德希達與大學論述的降臨〉；15 頁；科技部⼈⽂社會科學研究中心補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃女；執⾏機構及系所：國立⾼雄師範⼤學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 25, 2023 at 7:47am

《Advent》經典研讀班 [第六場]

講題：遞迴、偶然與新器官學
導讀人：林宛瑄老師（獨立學者）
主持人：曾瑞華老師（台東大學英美語文學系）
閱讀文本： Hui, Yuk. Recursivity and Contingency. London: Rowman & Littlefield, 2019.
時間：2022年 12 月 18 日
地點：台大台文所國青 324 教室

本場活動原本預計的時間是十二月，但因林宛瑄老師和吳建亨老師規劃的議題相似，因此兩位老師協商之後決定讓林老師先導讀。在本場導讀中，林宛瑄老師以許煜的遞迴和偶然理論為主，探究目前數位科技發展下的新人機關係，她將之稱為新器官學。

她指出，二十一世紀的數位革命如同十九世紀的工業革命一 般，徹底改造了當代的產業面貌、個體意識與生活樣態；如何面對這些變化，檢視數位科技的本質，探討人與數位科技的複合體怎樣重塑認知與價值體系，進而建構適切的討論框架，自是相當重要的課題。

繼海德格宣稱模控學的降臨標示形上學的終結後，德勒茲以及許煜等評論家亦都指出，始自模控學的數位化過程中，機器的預測似乎取代了人對未來的思考，或者說機器總是在人可能對未來展開思考前，就把人投向未來的眼光導向特定目標，因此都致力於探討如何在數位環境中打開被框限的「未來」。

林老師認為許煜在書中重探西方形上學的思考基礎，以及工業革命以來哲學對人機關係的刻畫，主張「遞迴」的概念動搖了笛卡兒的線性/機械觀，是藉以檢視當代數位機器「有機化」、進而摸索新時代器官學輪廓的利器。而如果偶然的變化對線性/機械觀來說是可能破壞系統的致命錯誤，在遞迴運作模式則是豐富並擴展系統的核心要素，機器學習即是透過吸納偶然的變化自我改善，一如生命體的演化。許煜認為以「遞迴」與「偶然」為主軸所開闢的思考路徑，有助於釐清在不可逆的數位科技現實中，如何可能突破其對未來的框限，讓生命的不確定性湧現。

（《Advent》經典研讀班 [第六場]〈遞迴、偶然與新器官學 〉；15 頁；科技部⼈⽂社會科學研究中心補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃女；執⾏機構及系所：國立⾼雄師範⼤學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 23, 2023 at 6:19pm

《Advent》經典研讀班 [第七場]

講題：賽博協同計畫（Project Cybersyn)：社會主義治理性的創建或控制社會的體現？
主講⼈：吳建亨（國立清華大學外國語文學系助理教授）
主持⼈／與談⼈：邱彥彬（國立政治大學英國語文學系副教授）
側記⼈：王曉慧（高雄醫學大學通識教育中⼼副教授）
導讀書籍：Medina, Eden. Cybernetic Revolutionaries: Technology and Politics in Allende’s Chile.
時間：2022 年 1 月 21 日
地點：台大台文所國青 324 教室

本次活動由吳建亨老師導讀，原本吳老師也是要導讀許煜的書籍，由於吳老師覺得林宛瑄老師已經講解了大部分的概念，因此他選擇了另一本書籍談革命的問題。本次研讀班活動主題是賽博協同計畫，主講⼈吳建亨老師挑選了 Eden Medina 書籍，探討模控學的科技理論如何影響智利的政治。

吳老師的導讀分成兩個部份，第一部份談 70 年代初期科技政治關係，以智利為例，探究智利如何接受控制學(cybernetic)，應用在政治理論上，Medina 的論述方式比較接近 Edward Said 所談的旅行理論，理論的旅行會涉及落地轉移的問題。

在第二部份，吳老師則是深化 Medina 提出的一些問題，Medina 為科學史的歷史學者，他對智利 70 年代的這段歷史提出許多有趣的問題，但 Medina 對這本書的定位是歷史書寫， 因此很多問題大概是點到為⽌，並沒有對這些議題進行理論化的工作。

吳老師認 為我們可以在 Medina 的基礎上延伸或者發展他的想法，所以在第二部份補充其他⼈的看法。Medina 在本書中提出一些問題，特別是社會主義治理性的問題，這讓⼈聯想起傅柯在 The Birth of Biopolitics 裡曾經提到社會主義的治理性，根據傅柯的說法，在1970 年代末期，社會主義並沒有所謂內在的治理性概念(intrinsic governmentality)。

然而社會主義在當時不存在這種內在的治理性，並不代表社會主義不可能有這種內在的治理性概念，所以吳老師認為我們可以探究以下問題：如果社會主義內在治理性存在的話，我們該如何想像這種治理性？

在第一部份的討論中，吳老師討論了 Project Cybersyn 一詞的背景和起源。“Project Cybersyn”是 70 年代 Allende 主政下的一個計劃，這個計劃以控制論為基礎，治理國家這個極度複雜系統。控制論透過反饋（feedback）或遞迴（recursion）的機制，讓整個系統包括內部組成的部份，跟它外在的關連環境，維持一種動態生成的關係，如此的動態關係讓系統成為一個能夠因應外在環境變化，做自我修正的生成組織(“a viable self-organization)。在這個可生成的自我組織中，最終的理想是建構一個去中心化的系統，這系統一方面能維持整體的穩定，同時也能夠確保內部各層次的自主性，也就是說，Project Cybersyn 有一個看似矛盾的終極目標。接下來是吳老師導讀的第二部份。

吳老師引用 Boltanski 與 Chiapello 的講法，指出資本主義在發展的過程中會吸納當時的創新理論，把這些概念動員成為一種自我正當化的工具。八零年代開始，控制論在新自由主義的整合下發展成一套新型態的控制技術。（下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 21, 2023 at 8:58pm

（續上）控制論強調的反饋機制除了收集訊息外，也計算環境中不斷改變的變數，進行相對應的演化以維持系統穩定。由於控制論不斷地將外部變化透過反饋機制納⼊系統，這使得「未來」這個時間範疇在控制論的系統內不再是不可預測的偶然性（contingency）。

換句話說，在數據主宰的今日，訊息流通表面上提供使用者更多選擇，實際上這些選擇生產出更多訊息，透過反饋機制強化系統預測的準確性，結果就是幫助大數據演算法更有效地調節使用者的行為模 式。因此我們面對了一個難題，為什麼控制論的實踐在智利是失敗的，但是卻成 就新自由主義全球的霸權？難道控制論必然會導向新自由主義下的控制社會嗎？

吳老師指出，從現在所處的環境很難否認當代科技所帶來的這種新型態控制技術。 但重點不是控制論是否能被挪用成為控制的⼿段，反而是控制論是否必然會導致今日所見的控制社會？如果沒有這個必然性的話，我們是否可以對控制論做另一種想像，如同智利在 70 年代做的政治實驗？

吳老師以傅柯（Michel Foucault）對社會主義治理性（socialist governmentality）的提問出發，指出我們可以透過傅柯的問題思考智利七零年代的這段歷史。基本上傅柯的討論針對治理性的問題為自由主義與社會主義進行比較。自由主義關心的是內部採用什麼規則、補償機制的問題、與內部測量機制的計算等等問題— 這邊講法有點類似控制論中如何協商整體與部分的動態互動，如何維持系統的穩態。這些內外調節機制的問題構成自由主義內在的治理性，也就是它內蘊而生的治理合理性（governing rationality）。

但是社會主義不同，社會主義缺乏內在的治 理性，取而代之的是對文本的遵（“conformity to a text”），也就是說，社會主義的治理性是外在的（extrinsic），關⼼的問題是對文本的閱讀與詮釋，治理的行為與引發的動作是次要的，重點是這些行為與引發的動作是否遵守文本的教條與規範。

因爲社會主義有一個外在對文本既定的詮釋，所以治理的動作與這個外在的規範之間關係只能以 true and false 的方式表現，導致社會主義面對治理的問題非常沒有彈性。最後傅柯問了一個問題：如果社會主義要有這種內在的治理性，它不能夠繼續照本宣科地依循文本的教條，因為這種內在的治理性無法從這些既有的文本中被推導出來。社會主義的治理性只能被創造出來。

吳老師提到近年一些對傅柯的研究批判他為新自由主義同路⼈，認為傅柯雖然沒有明確表示支持新自由主義的治理性，但他對新自由主義治理性的一些特色感興趣是不爭的事實。將傅柯打 成新自由主義同路⼈的結論似乎有點過度解讀。

雖然傅柯認為，社會主義在治理的問題上非常僵化，總是照本宣科依賴外在文本與教條指導，缺乏他在自由主義看到的那種具備內外調節的治理機制，因此斷言社會主義治理性不存在。但是傅柯對社會主義過往治理模式的批評，其實不能代表他支持自由主義治理性（即便他在自由主義治理性內部看到一些有趣的特質）。

事實上，從上面那段引文可以看到，傅柯的結論是：如果社會主義治理性能夠成真，它不會是從社會主義的教條與文本推演出來，『它必須被創造出來』（94）。或許在 Stafford Beer 那個版本的 Project Cybersyn 裡面，我們可以看社會主義治理性被創造出來的一種可能性。

（〈賽博協同計畫（Project Cybersyn)：社會主義治理性的創建或控制社會的體現？ 〉 [第七場]《Advent》經典研讀班；16—18頁；科技部⼈⽂社會科學研究中心補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃女；執⾏機構及系所：國⽴⾼雄師範⼤學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 20, 2023 at 8:42pm

《Advent》經典研讀班 [第八場]

講題：⼈工生命與湧現

主講⼈：廖勇超（國⽴臺灣大學外國語⽂學系暨研究所副教授）

主持⼈／與談⼈：林宛瑄（台灣⼈⽂學社理事長暨獨⽴學者）

側記⼈：蔡承志（國⽴臺灣大學台灣⽂學研所碩⼠班學生）

閱讀⽂本： Harman, Graham. "DeLanda’s ontology: assemblage and realism." Continental Philosophy Review, vol. 41, 2008, pp. 367-383. DeLanda, Manuel. “Emergence, Causality, and Realism.” In Levi Bryant, Nick Srnicek and Graham Harman (eds.), The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism, pp.381-392.

時間：2022 年 2 ⽉ 19 日

地點：國⽴臺灣大學臺灣⽂學研究所國青 324 教室

本場活動由廖勇超老師主講。廖老師本場的重點在於從組配及連結角度思考⼈與怪物的關聯，延伸到非中樞神經系統的怪物想像，進而誕生此次主題 「Emergence」。湧現展現從下而上的概念，正與本次系列研讀班主題「Advent」 ⼀詞，所含有的降臨意味相反。 根據廖老師的詮釋，德蘭達在⽂章開頭引用彌爾（John Stuart Mill）的《邏輯系統（A System of Logic）》⼀書，以兩種不同物質進行化學變化下，產生獨⽴ 新特質，討論湧現的機制是否能透過因果關係來解釋。

當線性因果關係無法解釋 時，是否能透過非線性因果關係進行解釋？與物理定理不同，德蘭達認為湧現更 接近於引⽂所提的化學反應。部分之間的互動將會產生整體的特殊性質，而這份 由湧現產生出整體的特殊性質，並不能夠被化約在部分的特質裡。 廖老師認為湧現闡述由兩個不同元素互動產生新特質時，可以透過因果關 係進行詮釋。過往面對因果關係經常是以線性模式進行思考，因此將會難以詮釋 湧現概念。

（〈⼈工生命與湧現〉 [第八場]《Advent》經典研讀班；35—40頁；科技部⼈⽂社會科學研究中⼼補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執⾏期間： 2021 年 7 ⽉ 1 ⽇⾄ 2022 年 6 ⽉ 30 ⽇；計畫召集⼈：楊乃⼥；執⾏機構及系所：國⽴⾼雄師範⼤學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 18, 2023 at 8:14pm

（續上）德蘭達進⼀步提出，當我們嘗試去思考及詮釋湧現的邏輯時，必須揚棄線性因果關係，其原因正因為大多數的因果關係其實都為非線性。德蘭達以「同因，同果，⼀成不變（Same Cause, Same Effect, Always.）」的說法來闡述制式化的線性因果關係。

但若以線性因果剖析湧現，將無法理解其現象。以彈簧為例，彈簧的伸縮⾧度與載物重量成⼀定⽐例，過往都將其視為線性因果關係。但彈簧本體與載物的材質卻經常被忽視，材料內部微結構所擁有的能動性，將會影響承受外力時的變化。

正如我們嘗試拉⾧自己的嘴唇時，會發現剛開始拉扯時感到困難，途中雖逐漸變得輕鬆，最後⼜變得困難。如此關聯跳脫了載物重量與彈簧伸縮長度的等⽐關係，形成 J 型曲線。同樣，吹氣球的最初與最終階段都顯得較為困難，過程途中卻是相較之下簡單的階段，形成另⼀種 S 型曲線。兩例展現了談論思辯實在論與物導向本體論時，物件的材料面向應受到重視。

而隨後，德蘭達也針對有機體遭受外力作用時產生的反應進行討論。身體受到外力傷害時，即便是不同種類的傷⼝，在身體機制的平衡下也會回歸相同狀態，呈現出不同外力作用在單⼀有機體上，可能因有機體內部的微型結構與穩定機制，產生出相同結果；他進⼀步舉例，若生長激素噴在同⼀株植物的根部與枝枒，其導致的生長效果將會完全不同，呈現的則是兩個組構相異的有機體受到相同外力作用時，也可能因內部微型結構的差異，產生出不同結果。

在個體與個體的互動之下，微型結構所帶來部分與部分間的互動，在施力與受力中扮演了關鍵角色，並為湧現帶來更為複雜的影響。非線性因果關係（nonlinear causality）取決於個體能⼒（capacity）的施與受（affect and being affected）狀態，物自身並非單純被動受⼒，其不同的微型結構將會回應於施力。

施與受不再是單向狀態，而是雙方的相互作用，並產生個體能力。個體能力形成於物與物，或是部分物與部分物之間的施與受，永遠是⼀種關聯性（relational）的狀態。形塑了德蘭達本體論的面向，但同時也是哈曼對其有微詞的部分。

德蘭達強調，在觀察湧現特質（emergent properties）時，必須注意的是整體的穩定狀態，而非細部的相互作用。德蘭達另外也以統計學觀點解釋部分與整體的特質，部分之間的相互作用塑造了整體的湧現特質，但當部分間的相互作用產生改變，整體湧現特質並不會因此有劇烈變化。

回頭檢視德蘭達的實在論 （realism）觀點，因果關係奠基於部分與部分間的客觀關聯性，若此關聯能納⼊哲學思考中，將會成為實在論亦或物質主義的思考基底。湧現特質的出現必須建 ⽴在個體能⼒上，個體能⼒的外延性令其無法脫離物與物之間的連結，連結過程產生的施與受塑造出新產物，而這份產物便是湧現特質。

關於特質（property）與個體能力（capacity）的差別，德蘭達以刀為例: 刀自身的存在如形狀、重量、銳利度等皆為獨立於物與物關聯的特質，即為⼀種已然（actual）狀態；刀的能力如切割，取決於與物件之間的互動，無法窮盡的物件數量，造就了無限多的能力，便是⼀種未然（virtual）狀態。

因此，若要嘗試解釋湧現特質，則必須回歸到部分的組構。整體特質作為部分之間互動誕生的湧現，即便並非源於線性因果關係， 湧現的誕生依舊能夠被詮釋。湧現仍具備可追蹤的機制，其互動並非遵循線性因果，而是複雜的非線性狀態。此非線性狀態並未充滿神祕性，而是抱有能夠被窮盡的可能。（下續）

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