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[愛墾研創·嫣然] 從自我宣稱到個體化：後笛卡爾主體的語言—技術雙重生成論（雛論）

二十世紀哲學對「主體」的最大革命，並非宣告主體死亡，而是宣告主體不再是形上學實體，而是一種生成事件。笛卡爾以「我思故我在」奠定現代主體之透明性與自我基礎，然而從海德格爾、梅洛龐蒂、沙特，到當代分析哲學與法國技術存在論，這一自我透明的主體已被徹底動搖。Richard Moran 的「自我宣稱（self-avowal）」與 Gilbert Simondon 的「個體化（individuation）」提供了兩條互補的後笛卡爾路徑：前者從語言與規範性出發，後者從存在論與技術生成出發，共同勾勒出當代主體的雙重生成圖式。

一、自我宣稱：語言中的主體生成

Moran 的核心洞見在於，自我知識並非一種內省性發現，而是一種規範性行動。當我說「我相信」「我承諾」「我決定」，我並非描述內在心理事實，而是在語言中承擔一種角色。這種自我宣稱不是認識論報告，而是倫理行為。語言在此不再是鏡子，而是生成機制。

在這一視角下，「我」不再是心靈實體，而是一個在語言中被不斷宣告與承擔的行動主體。自我宣稱構成了一種規範性斷裂：在宣稱之瞬間，主體被切割出來，並被置入責任關係之中。這是一種語言的 performativity，與 Austin、Butler 所描述的言語行動具有深層親緣性。

二、個體化：存在的生成過程

若 Moran 描述的是主體的語言性瞬間，Simondon 則描寫主體的存在論背景。他反對將個體視為完成的實體，提出「個體化先於個體」的命題。個體永遠處於生成之中，前個體張力場（préindividuel）不斷被調節、分化與重新配置。

在 Simondon 那裡，個體不是封閉的單位，而是與技術、集體與環境共構的節點。技術物本身亦在個體化，人與技術形成跨個體的生成網絡。主體因此不僅是心理或語言的產物，而是技術—社會—物質過程中的動態關係。

三、後笛卡爾主體：實體的解體與過程的興起

Moran 與 Simondon 在方法與傳統上相距甚遠，前者屬分析哲學語境，後者屬法國存在論與技術哲學傳統。然而兩者共同拆解了笛卡爾式主體的兩個核心假設：主體的實體性與主體的自我透明性。

在後笛卡爾視域中，自我不再是先驗確定的基礎，而是語言與生成過程中的暫時凝結點。主體不是存在的起點，而是存在的產物。這一轉向使「何謂人」不再是形上學定義問題，而是生成論問題。

四、語言與技術：雙重個體化媒介

若將 Moran 與 Simondon 綜合，可以提出一種「語言—技術雙重生成論」。語言在 Moran 那裡是規範性主體生成的媒介；技術在 Simondon 那裡是存在論個體化的媒介。兩者構成主體生成的雙重條件。

語言提供主體的規範位置，使個體能以第一人稱承擔責任；技術提供主體的物質—集體條件，使個體得以在跨個體網絡中形成行動能力。主體因此既是語言的產物，也是技術與集體的節點。

五、Agency 的再概念化：從內在意志到生成節點

在這一框架中，「agency」（行動主體性或行動權能）不再是內在自由意志的屬性，而是生成過程中的功能節點。Moran 所描述的 agency 是語言規範性中的行動者角色；Simondon 所描述的 agency 是前個體張力場中的動力節點。

兩者交會之處在於：agency 是個體化過程中被語言規範化的生成節點。主體的行動能力既依賴物質—技術條件，又依賴語言—倫理承擔。這種雙重依賴構成後笛卡爾主體的根本結構。

結語：主體作為生成事件

從自我宣稱到個體化，我們看到一條跨越分析哲學與法國存在論的主體譜系。主體不再是形上學的起點，而是語言與技術雙重生成的事件節點。Moran 與 Simondon 分別從規範性與存在論出卻在「主體生成」這一核心問題上形成互補。

六、文化與詩：生成的感性場域

這一哲學框架具有重要文化意涵。若主體是生成事件，那麼文學與藝術不僅表達主體，而是生成主體的文化技術。詩作為不可說經驗的語言化場域，使內隱知識得以顯現，並在公共語言中形成規範性節點。

詩的言說因此具有 agency：它重塑個體如何理解自身，如何在語言中承擔存在。從這個角度看，文化不是主體的反映，而是主體個體化的重要媒介。

七、政治與技術時代的主體問題

在當代技術治理與生物政治語境中，主體常被還原為數據、人口或神經機制。Simondon 的技術個體化理論提醒我們，技術不是外在工具，而是主體生成的內在條件；Moran 的自我宣稱則提醒我們，主體的倫理維度不可被數據化。

後笛卡爾主體因此處於雙重張力之中：一方面被技術—集體網絡生成，另一方面必須在語言中承擔責任。主體既是系統的產物，又是規範的承擔者。這一矛盾構成現代人的存在處境。

Comment by 罗刹蜃楼 1 hour ago

在這一視野中，「我」不再是靜態的內心實體，而是一個在語言中承擔責任、在技術與集體中生成的存在事件。後笛卡爾哲學的真正遺產，或許正是在此：人不再被理解為透明理性主體，而是一個在世界之中不斷個體化與自我宣稱的存在。

一、文內註腳（繁體中文學術風格）

註1 Richard Moran 對自我知識的規範性理解，尤其體現在其對「自我宣稱（self-avowal）」的分析中。他主張第一人稱自我知識不應被理解為內在心理事實的觀察，而是一種承擔責任的實踐性姿態，參見 Richard Moran, Authority and Estrangement: An Essay on Self-Knowledge (Princeton: Princeton University Press, 2001)。

註2 Gilbert Simondon 提出「個體化先於個體」之存在論命題，拒斥將個體視為既成實體，而將其理解為持續生成的過程。參見 Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (Grenoble: Millon, 2005)。

註3 J. L. Austin 的言語行為理論為自我宣稱的行動性提供語言哲學背景，特別是其區分施為性話語與描述性話語的分析，參見 J. L. Austin, How to Do Things with Words (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962)。

註4 Judith Butler 將 performativity 擴展至性別與主體生成理論，指出主體是在重複性的規範實踐中生成，參見 Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York: Routledge, 1990)。

註5 Michel Foucault 的「主體化（subjectivation）」分析揭示主體作為權力—知識實踐的產物，而非先驗本體，參見 Michel Foucault, The Subject and Power, in Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, ed. H. Dreyfus and P. Rabinow (Chicago: University of Chicago Press, 1982)。

註6 Martin Heidegger 對笛卡爾主體的存在論解構，尤其其「在世存在（Being-in-the-world）」與「此在（Dasein）」概念，為後笛卡爾主體論奠定現象學基礎，參見 Martin Heidegger, Sein und Zeit (Tübingen: Niemeyer, 1927)。

註7本文試圖在分析哲學的規範性主體理論與法國生成論存在哲學之間建立對話，將 Moran 的自我宣稱理論與 Simondon 的個體化存在論視為後笛卡爾主體生成的互補模型。此一整合亦與 Butler 的 performativity 理論與 Foucault 的 subjectivation 分析形成橫向譜系，從而提出一種語言—技術雙重生成的主體模型。

二、英文學術書目（Bibliography / References）

Moran

Moran, Richard. Authority and Estrangement: An Essay on Self-Knowledge. Princeton: Princeton University Press, 2001.

Simondon

Simondon, Gilbert. L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. Grenoble: Millon, 2005.（英譯）

Simondon, Gilbert. Individuation in Light of Notions of Form and Information. Trans. Taylor Adkins. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2020.

Austin

Austin, J. L. How to Do Things with Words. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962.

Butler

Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1990.

Foucault

Foucault, Michel. “The Subject and Power.” In Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, edited by Hubert Dreyfus and Paul Rabinow, 208–226. Chicago: University of Chicago Press, 1982.

Heidegger

Heidegger, Martin. Sein und Zeit. Tübingen: Niemeyer, 1927.（英譯）

Heidegger, Martin. Being and Time. Trans. John Macquarrie and Edward Robinson. New York: Harper & Row, 1962.

三、每位思想家的「精準概念交會點」（避免哲學誤置）

Moran × Austin

交會點：Speech Act Theory

• Austin：語言能做事
• Moran：自我知識是語言做事的特殊規範性案例

自我宣稱 = illocutionary act

Moran × Butler

交會點：Performativity

• Butler：性別主體是反覆表演
• Moran：倫理主體是反覆宣稱

主體 = performative stabilization

Simondon × Heidegger

交會點：反實體存在論

• Heidegger：此在不是物
• Simondon：個體不是物

存在 = 過程

Simondon × Foucault

交會點：Subjectivation

• Foucault：主體是權力生成
• Simondon：主體是技術—能量生成

主體 = power/techno-individuation node

Comment by 罗刹蜃楼 on November 13, 2025 at 12:47pm

陳平原·大學卡在卡文科招生的名額

今年，從國外到國內很多大學其實都在卡文科招生的名額。最近我接受采訪，記者讓我預測2050年大學的招生狀態，比如說人文學科還有多大的比例。我跟他說，不僅那個時候文科生的比例不會下跌，還會觸底反彈。人家說我太樂觀了，我說不是我太樂觀了，是我很保守。

我之所以認定未來中國大學不是減少而增加文科招生數量，那是因為理工科解決外在問題，一旦實現，可以迅速推廣，如果走不到最前沿，很容易被覆蓋的。人文學科面對個體的生活經驗和心靈問題，更多考慮精神及文化需求。因此大學裡的人文教育有很好的退路，那就是回到傳統讀書人的傳道授業解惑，注重修身養性。

現在可以看得很清楚，人類必要勞動時間大為減少，壽命明顯延長，閒暇時間增加。有時間、有心情、有金錢，但不見得有能力從事創造性的勞作。真正意義上的創新，永遠屬於少數人。絕大多數人，無論怎麼努力，都競爭不過AI的。這樣一來，帶有自娛性質的傳承文化與修身養性，很可能會成為教育的主要功能，包括大學教育的主要功能。正是基於此判斷，我才會再三提倡「為己之學」。

與此相關，中等以及以下的大學，與其努力提高專業性與創新水平，不如強調通識性與適應能力，培養有專業知識、文化修養、藝術趣味，能思考、善交流、身心健康的大寫的「人」。

誇張點說，今天被很多人「看不起」的開放大學和老年大學，其提倡終身學習、憑興趣讀書、跨學科修課，而不強調「創新」與「突破」，反而值得我們認真借鑑，這是我對未來人文學科的想象。

「大學不會徹底消亡」

從ChatGPT出世，到DeepSeek震驚全球短短幾年間，人工智能從一個高深的專業領域，變成一個狂歡的全民話題。從政府到民間到學界，各行各業此刻或者今後都將受到深刻的影響。作為大學教授，尤其是人文學者，我自然特別敏感。

我說世界歷史上，每次重大的科技進步都會伴隨一定的價值重組、社會動蕩以及知識結構的變遷。這回自然也不例外。若干年以後，震蕩期過去了，回過頭看今年的好多想法和論述顯得很幼稚可笑，但那是真實存在的人類尋路的迷茫、痛苦與掙扎，值得尊重與保存。這是今天所有的思考與表達的意義。我的力量很小，我能做的就是文學教育，看文學教育以後該怎麼走。

這麼多年來我一直從歷史記憶、文化闡釋、精神構建以及社會實踐層面思考「大學」是什麼、有什麼，還能做些什麼。

我認為，我們正面臨「大學」這個人類社會極為重要的組織形式發生根本性蝶變的前夜。最激進的朋友認為大學會消亡，而我認為大學會產生巨大的變革，但不會徹底消亡。

人工智能的突飛猛進，對以傳授知識、培養人才為己任的大學，尤其是人文學，構成了巨大的挑戰。我不覺得它會消亡，但是我會承認技術迭代迅速，世界日新月異，大學必須適應這個變化，不斷調整教學宗旨、學科體系、教學方式以及培養目標等。

(北大教授陳平原：當卷不過AI時，何處是歸途；作者：陳平原；原見：2025/5/18 ；澎湃新聞）

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Comment by Curation Nation 策展國 on September 29, 2025 at 11:36am

嫣然：寫在MONDIACULT'25會議前

MONDIACULT是 Mondial Conference on Cultural Policies 的縮寫，源自法語與英語的結合：

Mondia- 來自法語 mondial，意思是「全球的、世界性的」; -cult 則來自 culture / cultural，即「文化」。

所以 MONDIACULT 的字面涵義是「世界文化（政策）會議」。

MONDIACULT 2025
MONDIACULT 2025 Side Event

MONDIACULT：從1982年到2025年的文化政策高峰對話

在全球化、多元化與技術劇變交錯的當代，文化政策如何在國際層級中占據核心位置，是許多國家與國際組織關注的議題。

聯合國教科文組織（UNESCO）所主辦的 MONDIACULT（世界文化政策與可持續發展大會／World Conference on Cultural Policies and Sustainable Development），正是文化界、政府部門與民間社群之間的重要對話平台。它不僅關乎「文化是什麼」和「文化的價值」，更試圖把文化納入全球治理與永續發展的框架之中。

名稱解析與性質

「MONDIACULT」這個名稱是由 mondial（法語，意為「世界的、全球的」）與 culture / cultural（文化／文化的）結合而來，故可理解為「全球文化政策會議」。

其設計目的，是提供一個諸國代表、文化決策者、藝術家、學者和民間團體共同探討文化政策與可持續發展交互作用的國際平台。

起初，MONDIACULT 並非一種定期舉辦的會議；它在時間上具有不規律性，常在文化政策議題處於轉捩點或國際共識需要重整之時被召開。從歷史回顧可見：

1982 年，墨西哥（墨西哥城）：首次 MONDIACULT 大會。此時正值冷戰格局下，許多國家在去殖民化、民族認同重構與文化自主性方面面臨挑戰，這次會議首先提出了「廣義文化」與文化政策整合的觀點。

1998 年，斯德哥爾摩：雖然名稱不是「MONDIACULT」，但常被視為其延續與補充 — UNESCO 舉辦「文化政策與發展」會議，強調文化多樣性與資訊社會的挑戰。

2022 年，墨西哥（墨西哥城）：在首次會議 40 年後召開 MONDIACULT＋40，把文化定位為「全球公共財（global public good）」，並提出更制度化的文化政策架構與國際共識。 (UNESCO)

在這樣的背景下，MONDIACULT 在 2025 年的版本被設計為一個新的開始，企圖從過去的不定期模式，走向具有「每四年一次」的週期機制。根據維基百科的整理，MONDIACULT 在 2025 年起擬定位為四年一次的高層文化政策會議。(Wikipedia) 這意味著，MONDIACULT 不再只是偶發的里程碑式會議，而將逐步成為國際文化治理中的穩定節點。

Comment by Curation Nation 策展國 on September 1, 2025 at 11:59am

愛墾學術：維柯的語言藝術

在語言的歷史發展中，每一個新階段並非徹底取代過去，而是以「包容」的方式將其前身保留下來。就如同神的語言（象徵神聖、超越與權威的言說模式）被融攝進入英雄的語言（強調榮耀、行動與傳奇），而英雄的語言又最終隱含在平民的語言之中（日常、庶民、現實的語言）。這樣的層疊結構意味著，我們在當代的每一次表述裡，都無法單純只站在「現在」說話；我們的言說內在地帶著歷史的沉積，就像俄羅斯套娃般層層相扣。

然而，這些語言層次並不和諧共存。它們代表著不同的價值觀與利益取向：神聖的語言追求絕對性與權威性，英雄的語言強調崇高與榮譽，而平民語言則偏向功利與生活化。當這些語言殘餘同時在一個「當下的言說」中活動時，它們彼此之間往往會產生衝突與拉扯。這就是為什麼語言本身不僅是傳達思想的工具，也始終是一個鬥爭的場域。許多後世的理論家之所以感到震驚，正是因為他們意識到語言本身從未純粹或單一，它的內部總是存在著矛盾力量。

德希達的「解構」哲學正是這種洞見的典型例子。他指出，任何言說都不可能是全然一致或自洽的。說話者在表達時，往往同時動員了不同的語言層次與價值，而這些元素可能互相矛盾，甚至與說話者自以為的意圖相衝突。換言之，一句話永遠不只是「說了什麼」，還包含了「未說出的可能」、「被壓抑的歷史」與「與自身對立的聲音」。這也是為什麼言說經常會在無意間透露出說話者未曾察覺、甚至無法掌控的意涵。

Ref:（Loveday, T. (2020). To Stand Without Saying, A Proposal for a Theory of Art Based on the Linguistic Theory of Giambattista Vico Academia Letters, Article 90. https://doi.org/10.20935/AL90.）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 23, 2025 at 3:30pm

愛墾詩觀：T.S.艾略特（T. S. Eliot）的「去主體詩觀」是他對詩歌創作和詩人角色的一種深刻美學主張，主要體現在他反對浪漫主義詩人那種強調個人情感和自我表達的創作方式，而主張詩人應該「消解自我」，讓詩歌成為一種超越個體的客觀藝術。

下面是對艾略特「去主體詩觀」的幾個關鍵面向的說明：

詩人不是情感的表達者，而是情感的轉化者～在〈傳統與個人才能〉（Tradition and the Individual Talent）這篇著名的評論中，艾略特提出：「詩不是表達個人情感，而是逃避個人情感。」詩人應該像一個催化劑（他以化學中的鉑為喻），把原始經驗與情感轉化為藝術形式，而自己不被捲入其中。

舉例比喻： 像在化學反應中鉑的角色，它使兩種物質結合產生新物，但自身不被改變；詩人也應該如此，將經驗與情感升華為詩，而非直接傾倒自我。

「客觀關聯物」（Objective Correlative）的概念～這是艾略特最具代表性的詩學概念之一。他認為要有效表達情感，不能直接說「我悲傷了」，而要藉由一組具體的形象、事件、或處境來引發讀者相同的情感反應。

簡要解釋：「客觀關聯物」就是一組能夠客觀地喚起特定情感的象徵性元素。詩人不談自我，而是設計出讓情感「自然產生」的場景。

傳統與個人之間的關係～艾略特主張詩人不應陷於個人風格，而應主動將自己納入文學傳統之中。他強調，詩人的創作應與整個文學傳統對話，並被其調節。

核心思想：詩人的價值來自於與傳統的「互動」，他要放下主體的原創執念，讓自我與過去的文學對話與融合。

反浪漫、親古典的立場～艾略特對浪漫主義（如華茲華斯、雪萊那種強調「自我表露」的詩風）持批評態度，認為那樣的詩創帶有過多的「主體性」。他更推崇但丁、莎士比亞等古典詩人，其作品表達的是普遍人性而非私人情緒。

總結：T.S.艾略特的「去主體詩觀」可簡述為：

詩人不是要說自己的感覺，而是要創造一種能讓讀者「自己感覺」的詩歌經驗。

這種觀點促使詩人克服自我中心、融入傳統、講求形式與情感的統一，深刻影響了現代詩的創作方向，尤其是新批評（New Criticism）理論對詩歌客觀性和文本自主性的強調。

Comment by 罗刹蜃楼 on July 8, 2025 at 8:08pm

愛墾APP:為擬像辯護～～德勒茲反對那種認為存在一個現成的世界和它的潛在副本的想法；他為擬像辯護。任何事物之所是，即它變成他者的權力，它產生自身虛假的或偽裝的影像的權力，它不忠實於自身的權力。「複製」這個理念預設了某種原本，而西方思想一直被復制的形象所主宰：認為存在著某種可以被用來衡量和判斷主張者的起源（Deleuze 1994）。

當我們提問這是否是真正的「正義」、「民主」或「文學」的時候，我們在想像著作為副本的現象背後有一個純粹的、原初的本質可供比對與驗證。

然而，德勒茲強調，這種對原本的執迷正是抹煞生成與差異的暴力邏輯。他主張不應以某個既定的原型作為衡量一切的標準，而應承認擬像自身所具有的創造性與實在性。

擬像不再是對某物的次等模仿，而是能夠自身繁衍、變化，甚至逃逸於既有範疇的運動。正是在這樣的思想框架中，德勒茲與布希亞等人共同顛覆了西方哲學對「真實」與「再現」的傳統迷思，轉而擁抱一種流動、多重且無法歸約為單一本源的存在觀。

Comment by 罗刹蜃楼 on June 20, 2025 at 5:11pm

全世界看見妳，如同我所看見妳一般～～

我走了進來，然後看見了妳。

我立刻被一種狂怒般、致命的渴望攫住——想要驅逐、摧毀所有那些，在我身後、在門後、在球體中、在冰面上、在全世界的螢幕前等待，想要知道、想要觀看的人。因為他們即將看見妳，如同我所看見妳一般。

然而，我同時又希望他們能看見妳。我希望全世界都知道，妳是如此奇妙、令人難以置信、無法想像地美麗。

我想要把妳展示給整個宇宙看，就那麼一瞬間的閃光。然後與妳一起關上門，只剩我倆，讓我看著妳，直到永恆。

[摘自《冰人》（法語：La Nuit des temps，本意為「遠古時代」；英語：The Ice People）是法國科幻小說作家勒內·巴雅韋爾在1968年發表的著名科幻小說。AI翻譯自原法文]

Comment by 罗刹蜃楼 on June 16, 2025 at 3:24pm

丹納《藝術哲學》斯巴達～～（八世紀）斯巴達城邦是一片沒有城牆的田野，像我們在卡比利的駐屯站，四面全是敵人和戰敗的異族；所以斯巴達完全軍事化，力量集中在攻擊與防御上面。要有完美的身體，先得制造強壯的種族；他們的辦法就像辦馬種場一般。體格有缺陷的嬰兒一律處死。

法律規定結婚的年齡，選擇對生育最有利的時期與情況。老夫而有少妻的，必須帶一個青年男子回家，以便生養體格健全的孩子。中年人倘若有一個性格與相貌使他佩服的朋友，可以把妻子借給他。制造了種族，第二步就是培養個人。青年男子一律編隊，上操，過集體生活，像我們的子弟兵。

一個隊伍分成兩個對抗的小組，互相監督，拳打足踢，睡在露天，在寒冷的攸羅塔斯河里洗澡，到野外去搶掠，只喝清水，吃得很少很壞，睡在蘆葦編的床上，忍受惡劣的氣候。年輕的女孩子像男孩子一樣鍛煉，成年人也得受差不多相同的訓練。

當然，那種古式教育在別的城邦沒有如此嚴格，或者要少一些。但辦法雖比較溫和，仍是從同樣的路走向同樣的目標。青年人大半時間都在練身場上角斗，跳躍，拳擊，賽跑，擲鐵餅，把赤裸的肌肉練得又強壯又柔軟；目的是要練成一個最結實，最輕靈，最健美的身體，而沒有一種教育在這方面做得比希臘教育更成功的了。」 —— 引自第48頁

Comment by 罗刹蜃楼 on May 3, 2025 at 4:02pm

符號

一切都在向寂靜表達愛意。

他們已向我許諾一種火一般的寂靜——寂靜之屋。

突然，廟宇變成馬戲團，而光是鼓。

（阿萊杭德娜•皮扎尼克（Alejandra Pizarnik）：阿根廷詩人。）

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